Submit Post

১. ক্রিস্টোফার পিয়ার্স ক্র্যাঞ্চ ১৮১৩ সালের ৮ মার্চ ভার্জিনিয়ার আলেকজান্দ্রিয়ায় জন্মগ্রহণ করেন। তিনি ছিলেন তেরো সন্তানের মধ্যে কনিষ্ঠ। পিতা উইলিয়াম ক্র্যাঞ্চ ছিলেন যুক্তরাষ্ট্রের সার্কিট কোর্টের প্রধান বিচারপতি। পরিবারটি ছিল শিক্ষিত ও শিল্পপ্রেমী। তাঁর ভাই জনও চিত্রশিল্পী ছিলেন।
২. ক্র্যাঞ্চ ১৮৩২ সালে কলাম্বিয়ান কলেজ থেকে স্নাতক হন। পরে হার্ভার্ড ডিভিনিটি স্কুলে পড়াশোনা করেন। এখানে তিনি রালফ ওয়াল্ডো এমারসন, জন সুলিভান ডোয়াইট ও থিওডোর পার্কারের সঙ্গে পরিচিত হন। এই সময় তিনি ইউনিটারিয়ান মন্ত্রী হিসেবে লাইসেন্স পান।
৩. ক্র্যাঞ্চ বিভিন্ন শহরে ইউনিটারিয়ান মন্ত্রী হিসেবে প্রচার করেন। তিনি প্রভিডেন্স, সেন্ট লুইস, বোস্টনসহ অনেক জায়গায় যান। পশ্চিমাঞ্চলের অভিজ্ঞতা তাঁকে মন্ত্রীত্ব সম্পর্কে হতাশ করে তোলে। ১৮৩৭ সালের দিকে তিনি এই পেশা ছেড়ে দেন।
৪. ক্র্যাঞ্চ ট্রান্সেন্ডেন্টাল ক্লাবের সদস্য ছিলেন। তিনি Western Messenger পত্রিকার সম্পাদক হিসেবে কাজ করেন। The Dial-এ তাঁর কবিতা প্রকাশিত হয়। ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমের আদর্শ—প্রকৃতির সঙ্গে ঐক্য ও আধ্যাত্মিক স্বাধীনতা—তাঁকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।
৫. ১৮৩৬ সালে ক্র্যাঞ্চ এমারসনের Nature পড়েন। ১৮৩৭ সালে তিনি এমারসনের “The American Scholar” ভাষণের প্রশংসা করে লেখেন। তিনি এমারসনকে “মানুষের প্রতিভা ও গভীর চিন্তাবিদ” বলে অভিহিত করেন। এই সম্পর্ক তাঁর সাহিত্যিক জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
৬. মন্ত্রীত্ব ছেড়ে ক্র্যাঞ্চ শিল্প ও কবিতায় মনোনিবেশ করেন। তিনি ল্যান্ডস্কেপ চিত্রকলা ও প্রকৃতি কবিতা রচনা শুরু করেন। ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমের প্রকৃতি-প্রেম তাঁর চিত্রকলা ও কবিতায় প্রতিফলিত হয়। তিনি এমারসনের “transparent eyeball” ধারণার ক্যারিকেচার আঁকেন।
৭. ক্র্যাঞ্চের কবিতা প্রকৃতির প্রবাহময় সৌন্দর্য ও আধ্যাত্মিক অনুভূতিতে সমৃদ্ধ। তাঁর কবিতায় আলো-ছায়া, প্রকৃতির বিশালতা ও মানুষের আত্মার যোগাযোগ ফুটে ওঠে। তিনি প্রকৃতিকে ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমের দৃষ্টিতে দেখতেন।
৮. ক্র্যাঞ্চের বিখ্যাত কবিতা “Enosis” এমারসনকে পাঠানো হয়। তিনি “The Transparent Eyeball” কবিতায় এমারসনের ধারণাকে কাব্যিক রূপ দেন। তাঁর কবিতা The Dial ও The Harbinger-এ প্রকাশিত হয়।
৯. ক্র্যাঞ্চ ল্যান্ডস্কেপ চিত্রশিল্পী হিসেবে পরিচিত। তিনি হাডসন রিভার স্কুলের শৈলীতে চিত্র আঁকতেন। তাঁর চিত্রকলায় প্রকৃতির বিশালতা, আলোর খেলা ও আমেরিকান দৃশ্য ফুটে উঠেছে। তিনি ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমের প্রকৃতি-প্রেমকে দৃশ্যমান করেন।
১০. ক্র্যাঞ্চ প্রায় বিশ বছর ইতালি ও ফ্রান্সে অবস্থান করেন। সেখানে তিনি ল্যান্ডস্কেপ চিত্রকলা অধ্যয়ন করেন। তিনি ভেনিস ও ইতালির দৃশ্য আঁকেন। তাঁর চিত্রকলা হাডসন রিভার স্কুল ও বার্বিজন স্কুলের প্রভাব বহন করে।
১১. ক্র্যাঞ্চ ১৮৫০ সালে ন্যাশনাল অ্যাকাডেমি অব ডিজাইনের অ্যাসোসিয়েট সদস্য এবং ১৮৬৪ সালে পূর্ণ সদস্য নির্বাচিত হন। তিনি আমেরিকান ও ইউরোপীয় ল্যান্ডস্কেপ চিত্রায়নে দক্ষতা দেখান। তাঁর চিত্রকলা ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমের শৈল্পিক প্রকাশ।
১২. ক্র্যাঞ্চ শিশুতোষ গ্রন্থও লিখেছেন। The Last of the Huggermuggers (১৮৫৬) ও Kobboltozo (১৮৫৭) তাঁর বিখ্যাত শিশুতোষ গ্রন্থ। এগুলো কল্পনাপ্রবণ ও আকর্ষণীয়। তাঁর শিশুসাহিত্য পরবর্তী লেখকদের প্রভাবিত করে।
১৩. ১৮৪৩ সালে ক্র্যাঞ্চ এলিজাবেথ ডি উইন্ডটকে বিয়ে করেন। তিনি জন কুইন্সি অ্যাডামসের ভাগ্নি ছিলেন। তাঁদের চার সন্তান ছিল। পুত্র জর্জ গৃহযুদ্ধে নিহত হন। কন্যা ক্যারোলিন চিত্রশিল্পী হন।
১৪. ক্র্যাঞ্চ ১৮৬৩ সালে পরিবারসহ যুক্তরাষ্ট্রে ফিরে আসেন। তিনি কেমব্রিজ, ম্যাসাচুসেটসে বসবাস করেন। এখানে তিনি সাহিত্য ও শিল্পকলায় সক্রিয় থাকেন। The Atlantic Monthly ও Harper’s-এ তিনি নিয়মিত লিখতেন।
১৫. ক্র্যাঞ্চের প্রধান কাব্যগ্রন্থগুলো হলো Poems (১৮৪৪), The Bird and the Bell with Other Poems (১৮৭৫) এবং Ariel and Caliban with Other Poems (১৮৮৭)। তাঁর কবিতা প্রকৃতির প্রবাহময় সৌন্দর্য ও দার্শনিক গভীরতায় সমৃদ্ধ।
১৬. ক্র্যাঞ্চ ভার্জিলের Aeneid অনুবাদ করেন (১৮৭২)। তিনি Satan: A Libretto (১৮৭৪) নামে একটি গ্রন্থও রচনা করেন। তিনি বহুমুখী প্রতিভার অধিকারী ছিলেন—কবি, চিত্রশিল্পী, অনুবাদক ও শিশুসাহিত্যিক।
১৭. ক্র্যাঞ্চ ২০ জানুয়ারি ১৮৯২ সালে কেমব্রিজে মৃত্যুবরণ করেন। তাঁকে মাউন্ট অবার্ন কবরস্থানে সমাহিত করা হয়। তাঁর মৃত্যুর পর তাঁর কবিতা ও চিত্রকলা নতুন করে মূল্যায়িত হয়।
১৮. ক্র্যাঞ্চ ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমের একজন গুরুত্বপূর্ণ সেতুবন্ধক ছিলেন। তিনি দর্শনকে শব্দে ও রঙে রূপ দিয়েছিলেন। তাঁর প্রকৃতি কবিতা এমারসন ও থoreau-এর সঙ্গে তুলনীয়। তিনি শিল্প ও সাহিত্যের মাধ্যমে ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমকে জীবন্ত করে তোলেন।
১৯. ক্র্যাঞ্চের চিত্রকলা হাডসন রিভার স্কুলের ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করে। তাঁর কবিতা প্রকৃতির সঙ্গে মানুষের আধ্যাত্মিক যোগাযোগের কথা বলে। তিনি প্রমাণ করেছেন যে শিল্প ও সাহিত্য একত্রে হয়ে মানব আত্মাকে উন্নীত করতে পারে।
২০. ক্রিস্টোফার পিয়ার্স ক্র্যাঞ্চ ছিলেন ট্রান্সেন্ডেন্টালিজমের বহুমাত্রিক প্রতিভা। তিনি মন্ত্রী, কবি, চিত্রশিল্পী ও শিশুসাহিত্যিক হিসেবে পরিচিত। তাঁর জীবন ও কাজ আজও প্রকৃতি, শিল্প ও আধ্যাত্মিকতার সমন্বয়ের প্রমাণ বহন করে।

আফ্রিকান মরুভূমিতে সমাহিত এক প্রাচীন সভ্যতার কিংবদন্তি

কালাহারি মরুভূমির বিশাল ও সূর্য-দগ্ধ প্রান্তরে আফ্রিকান অন্বেষণের অন্যতম আকর্ষণীয় রহস্য আজও টিকে আছে: কালাহারির হারিয়ে যাওয়া শহর (Lost City of the Kalahari)। এটি এমন এক কিংবদন্তি স্থান, যা চলন্ত বালিয়াড়ির নিচে লুকিয়ে থাকা একসময়ের সমৃদ্ধ প্রাচীন সভ্যতার ধ্বংসাবশেষকে নির্দেশ করে বলে কথিত আছে। উনবিংশ শতাব্দীর এক দুঃসাহসী অভিযাত্রীর বিবরণ থেকে উঠে আসা এই বিস্মৃত গৌরবের গল্পটি প্রজন্মের পর প্রজন্মের অভিযাত্রী, ইতিহাসবিদ এবং উৎসাহীদের কল্পনাকে উদ্দীপ্ত করেছে। যা শুরু হয়েছিল একজন মাত্র অভিযাত্রীর পর্যবেক্ষণ হিসেবে, তা পরবর্তীতে আফ্রিকার লুকানো অতীতের একটি প্রতীকে পরিণত হয়; যা পৃথিবীর অন্যতম নির্মম এক ল্যান্ডস্কেপের বুকে ভূতাত্ত্বিক বিস্ময়ের সাথে হারিয়ে যাওয়া সাম্রাজ্যের রোমান্টিক ধারণার সংমিশ্রণ ঘটিয়েছে।

এই কিংবদন্তির উৎসের সন্ধান মেলে সরাসরি ১৮৮৫ সালে, যখন কানাডিয়ান শোম্যান এবং অভিযাত্রী উইলিয়াম লিওনার্ড হান্ট (যিনি ‘গুইলারমো ফারিনি’ বা “দ্য গ্রেট ফারিনি” ছদ্মনামে পরিচিত ছিলেন) কালাহারি মরুভূমি পার হওয়ার এক অসাধারণ যাত্রা শুরু করেন। নায়াগ্রা জলপ্রপাতের ওপর দিয়ে দড়ির ওপর হাঁটার মতো বিপজ্জনক কসরতের জন্য বিখ্যাত এই প্রাক্তন দড়াবাজ, কেপটাউন থেকে একটি ছোট দল নিয়ে যাত্রা করেছিলেন। এই দলে ছিলেন তাঁর দত্তক পুত্র (লুলু নামের একজন আলোকচিত্রী), স্থানীয় গাইড এবং শ্রমিকেরা। প্রাথমিকভাবে হীরা আবিষ্কারের সম্ভাবনা এবং বিদেশি সব অদ্ভুত দৃশ্যের প্রতি আকর্ষণের কারণে শুরু হওয়া এই অভিযানটি শুষ্ক সমভূমি অতিক্রম করে বন্যপ্রাণী, আদিবাসী সম্প্রদায় এবং চরম প্রতিকূল আবহাওয়ার মুখোমুখি হয়েছিল। সেই বছরই ইউরোপে ফারিনির প্রত্যাবর্তন কেবল ভ্রমণের গল্পই বয়ে আনেনি, এনেছিল আরও অনেক কিছু।

বার্লিন জিওগ্রাফিক্যাল সোসাইটি এবং গ্রেট ব্রিটেনের রয়্যাল জিওগ্রাফিক্যাল সোসাইটিতে দেওয়া বক্তৃতা এবং ১৮৮৬ সালে প্রকাশিত তাঁর ‘থ্রু দ্য কালাহারি ডেজার্ট’ (Through the Kalahari Desert) বইটিতে ফারিনি কতগুলো অসাধারণ পাথরের কাঠামোর মুখোমুখি হওয়ার বিবরণ দেন। তিনি অর্ধেক সমাহিত একটি ধ্বংসাবশেষের বর্ণনা দিয়েছিলেন যা দেখতে একটি ভেঙে পড়া শহর বা উপাসনালয়ের মতো ছিল, যার দেয়ালগুলো একটি বৃত্তচাপ তৈরি করেছিল এবং নির্দিষ্ট দূরত্ব পর পর ডিম্বাকৃতি বা উপবৃত্তাকার বিন্যাসে রাজমিস্ত্রির কাজের মতো পাথরের স্তূপ সাজানো ছিল। এর একটি অংশ ভূমিকম্পের পরের চীনের প্রাচীরের মতো একটি দীর্ঘ বাঁধের দৃশ্য মনে করিয়ে দিচ্ছিল, যা প্রায় এক মাইল জুড়ে বিস্তৃত ছিল। ফারিনি অনুমান করেছিলেন যে এই আলিশান আলোগুলো হাজার হাজার বছর আগে নির্মিত কোনো প্রাচীন, অজানা সভ্যতার সমাধিস্থল বা মন্দির কমপ্লেক্সের অংশ। সেখানে কোনো লিপি, প্রাচীন নিদর্শন বা মানুষের অবশিষ্টাংশ পাওয়ার কথা জানা যায়নি, তবুও এই বিবরণ মরুভূমির বুকে ফিরিয়ে নেওয়া এক বিশাল স্থাপত্যের প্রাণবন্ত চিত্র ফুটিয়ে তুলেছিল।

ফারিনির এই বিবরণ প্রকাশের সময়টি আফ্রিকান অভ্যন্তরীণ ভূখণ্ডের প্রতি ইউরোপীয়দের তীব্র আকর্ষণের যুগের সাথে মিলে গিয়েছিল। উনবিংশ শতাব্দীর শেষে এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে এই গল্পটি দক্ষিণ আফ্রিকা এবং তার বাইরেও দ্রুত ছড়িয়ে পড়ে। এই অঞ্চলের স্যান (San) এবং অন্যান্য আদিবাসী গোষ্ঠীর মৌখিক ঐতিহ্যগুলোতে মাঝে মাঝে প্রাচীন জনবসতি বা রহস্যময় পাথরের কাঠামোর উল্লেখ পাওয়া যেত, যা এই আখ্যানকে একটি সাংস্কৃতিক গ্রহণযোগ্যতা দিয়েছিল। কিছু বিবরণ গ্রেট জিম্বাবুয়ের পাথরের ধ্বংসাবশেষের সাথে এর সাদৃশ্য টেনেছিল, যা দক্ষিণ আফ্রিকা জুড়ে প্রাক-ঔপনিবেশিক উন্নত সমাজগুলোর একটি নেটওয়ার্ক থাকার সম্ভাবনার ইঙ্গিত দেয়। ১৯০০ শতকের মধ্যে, এই হারিয়ে যাওয়া শহরটি একজন ভ্রমণকারীর উপাখ্যান থেকে একটি পূর্ণাঙ্গ কিংবদন্তিতে রূপান্তরিত হয় এবং বিলীন হয়ে যাওয়া গৌরবের প্রতীক হিসেবে আটলান্টিস বা এল ডোরাডোর সাথে এর তুলনা শুরু হয়।

এই আকর্ষণটি সত্যিই অপতিরোধ্য প্রমাণিত হয়েছিল। ১৯৩০-এর দশকে, নোসোব (Nossob) নদী বরাবর কিজ কিজ (Kij Kij)-এর মতো অবস্থানের উত্তর-পূর্বে ফারিনির বর্ণিত পথ অনুসরণ করে এই স্থানের সন্ধানে কালাহারিতে অন্তত ২৫টি সুসংগঠিত অভিযান চালানো হয়। অভিযাত্রী, বিজ্ঞানী এবং ভাগ্যসন্ধানীরা তীব্র গরম, জলের অভাব এবং বিশাল বালিয়াড়ির মুখোমুখি হয়েছিলেন; যার মূল চালিকাশক্তি ছিল সোনা, প্রাচীন নিদর্শন বা কোনো পরিশীলিত হারিয়ে যাওয়া সংস্কৃতির প্রমাণ খুঁজে পাওয়ার আশা। পরবর্তী দশকগুলোতেও অতিরিক্ত অনুসন্ধান চলতে থাকে, যার মধ্যে প্রায় ৩০টি নথিভুক্ত প্রচেষ্টার কথা জানা যায়। কিছু দল কৌতুহল উদ্দীপক পাথরের গঠনের কথা রিপোর্ট করেছিল, আবার অন্য দলগুলো খালি হাতে ফিরে এসেছিল বা এর বিকল্প ব্যাখ্যা প্রস্তাব করেছিল। মরুভূমির চলন্ত বালি এবং এর বিশাল পরিধি প্রতিটি উদ্যোগকে জটিল করে তুলেছিল, যা এই অনুসন্ধানকে মানুষের অধ্যবসায়ের এক দীর্ঘস্থায়ী পরীক্ষায় পরিণত করে।

কথিত এই শহরের বিবরণগুলোতে এর বিশালতা এবং রহস্যের ওপর জোর দেওয়া হয়েছিল। ফারিনি বড় বড় পাথর দিয়ে তৈরি কাঠামোর কথা বর্ণনা করেছিলেন, যার কয়েকটি চুনকাম করা বা নিখুঁতভাবে সারিবদ্ধ বলে মনে হয়েছিল, যা প্রাচীন নির্মাণ দক্ষতার ইঙ্গিত দেয়। রহস্য প্রেমীরা কল্পনা করেছিলেন এটি একটি সমৃদ্ধ নগর কেন্দ্র ছিল যা প্রাচীন বাণিজ্য পথ দ্বারা পরিচালিত হতো; হয়তো গবাদি পশু পালন, খনি বা আধ্যাত্মিক আচারের সাথে যুক্ত ছিল। এর নির্মাতাদের নিয়ে নানা তত্ত্বের জন্ম হতে থাকে: পরিচিত রাজ্যগুলোর আগের কোনো উন্নত আফ্রিকান সভ্যতা, দূরবর্তী দেশ থেকে আসা শরণার্থী, বা এমনকি বাইবেল বা ফিনিসিয়ান অভিযাত্রীদের সাথে এর সংযোগ। কোনো সুনির্দিষ্ট নিদর্শনের অনুপস্থিতি এই জল্পনাকে আরও বাড়িয়ে দেয় যে, শহরটিকে ইচ্ছাকৃতভাবে লুকিয়ে রাখা হয়েছিল অথবা পরিবেশগত কোনো বিপর্যয়—যেমন দীর্ঘস্থায়ী খরা, বালির আগ্রাসন বা জলবায়ুর পরিবর্তন—শতাব্দী আগে এর অধিবাসীদের মুছে দিয়েছিল।

পরবর্তীতে বৈজ্ঞানিক নিরীক্ষা এর আরও বাস্তবসম্মত দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে। ১৯৬০-এর দশকে, দক্ষিণ আফ্রিকান গবেষক এ. জে. ক্লেমেন্ট (A. J. Clement) ফারিনির সম্ভাব্য পথ ধরে বিশদ অনুসন্ধান চালান। ক্লেমেন্ট রিয়েটফন্টেইনের (Rietfontein) কাছাকাছি এই বিবরণের সাথে মিলে যাওয়া কাঠামোকে প্রাকৃতিক ডলোরাইট পাথরের স্তর হিসেবে চিহ্নিত করেন, যা স্থানীয়ভাবে “এগশেল হিলস” (Eggshell Hills) নামে পরিচিত। ড্রাকেনসবার্গ পর্বতমালার সাথে যুক্ত ভূতাত্ত্বিক উত্থান-পতনের সময় প্রায় ১৮০ মিলিয়ন (১৮ কোটি) বছর আগে গঠিত এই আগ্নেয় শিলাগুলো ক্ষয়প্রাপ্ত হয়ে স্তম্ভাকার, দেয়ালের মতো আকৃতি নেয় যা দেখতে অবিকল মানুষের তৈরি দেয়ালের মতো মনে হতে পারে। ক্লেমেন্ট তাঁর বিশ্লেষণে উপসংহার টানেন যে, ফারিনি একজন প্রকৃত অভিযাত্রী ছিলেন যিনি এই অঞ্চলের একটি বড় অংশ অতিক্রম করেছিলেন ঠিকই, তবে তিনি মানুষের তৈরি কোনো ধ্বংসাবশেষের পরিবর্তে এই ভূতাত্ত্বিক কৌতুহলগুলোকে দেখেছিলেন এবং সেগুলোকে রোমান্টিক রূপ দিয়েছিলেন। পরবর্তী গবেষণাগুলো এই মতামতকে আরও জোরালো করে, কারণ প্রকৃত প্রত্নতাত্ত্বিক সাইটগুলোর বৈশিষ্ট্য—যেমন মৃৎশিল্প, যন্ত্রপাতি বা বসতির কোনো ধ্বংসাবশেষ—এখানে পাওয়া যায়নি।

এমন বৈজ্ঞানিক ব্যাখ্যা সত্ত্বেও, কিংবদন্তিটি ম্লান হতে অস্বীকৃতি জানায়। পরবর্তীকালের অভিযানগুলো, যার মধ্যে আকাশপথের জরিপ এবং আধুনিক অভিযাত্রীরা অন্তর্ভুক্ত ছিলেন, প্রত্যন্ত অঞ্চলগুলোতে অনুসন্ধান চালিয়ে যেতে থাকেন। ১৯৬০ ও ৭০-এর দশকে প্রিটোরিয়ার হ্যাল্ডেম্যান (Haldeman) পরিবার স্থলপথের অনুসন্ধানের পাশাপাশি মরুভূমির ওপর দিয়ে বিমান উড়িয়ে একাধিক যাত্রার আয়োজন করেছিল। টেলিভিশন তথ্যচিত্রে প্রদর্শিত সমসাময়িক প্রচেষ্টাগুলো বালির নিচে কোনো অসঙ্গতি বা অ্যানোমালি খোঁজার জন্য স্যাটেলাইট ইমেজ বা উপগ্রহ চিত্র এবং গ্রাউন্ড-পেনট্রেটিং প্রযুক্তি ব্যবহার করেছে। যদিও কিছু রৈখিক বৈশিষ্ট্য বা পাথরের বিন্যাস নতুন করে আগ্রহের জন্ম দিয়েছে, তবুও মূলধারার প্রত্নতত্ত্ববিদরা এই অনুসন্ধানগুলোর বেশিরভাগকেই কোনো হারিয়ে যাওয়া নগর সভ্যতার পরিবর্তে প্রাকৃতিক প্রক্রিয়া বা পরিচিত আদিবাসী পাথরের হাতিয়ার সংস্কৃতির ফল হিসেবে মনে করেন।

কালাহারি মরুভূমি নিজেই এই কাহিনীর একটি প্রধান চরিত্র। বতসোয়ানা, নামিবিয়া এবং দক্ষিণ আফ্রিকা জুড়ে বিস্তৃত প্রায় ৯,০০,০০০ বর্গকিলোমিটারের এই আধা-শুষ্ক অঞ্চলে রয়েছে লাল বালিয়াড়ি, সল্ট প্যান বা লবণের আস্তরণ এবং চরম আবহাওয়ার সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া সহনশীল উদ্ভিদ। ঋতুভিত্তিক বৃষ্টিপাত কিছু অংশকে অস্থায়ী জলাভূমিতে রূপান্তরিত করে যা সিংহ, মিয়ারকাট এবং হরিণসহ বিভিন্ন বন্যপ্রাণীকে ধারণ করে। হাজার হাজার বছর ধরে স্যান (San) সম্প্রদায় এবং তাদের পূর্বপুরুষরা এখানে বিকশিত হয়েছেন, যারা রেখে গেছেন রক আর্ট বা শিলাশিল্প এবং উন্নত পরিবেশগত জ্ঞান। হাজার হাজার বছর আগের আর্দ্র বা ভেজা পরিবেশ সহ প্রাচীন জলবায়ুর পরিবর্তনগুলো হয়তো এখানে বড় জনসংখ্যা এবং অস্থায়ী জনবসতিকে টিকিয়ে রেখেছিল, যা গৌরবের এই অতিরঞ্জিত গল্পের পেছনে একটি সম্ভাব্য সত্যের বীজ সরবরাহ করে।

সাংস্কৃতিক এবং ঐতিহাসিক মাত্রা এই আখ্যানকে আরও সমৃদ্ধ করেছে। গল্পটি এমন এক ঔপনিবেশিক সম্প্রসারণের যুগে আবির্ভূত হয়েছিল যখন ইউরোপীয় আখ্যানগুলো প্রায়শই আফ্রিকাকে আবিষ্কারের অপেক্ষায় থাকা এক অনাবিষ্কৃত রহস্যের মহাদেশ হিসেবে চিত্রিত করত। ফারিনির শোম্যান বা প্রদর্শকের ব্যাকগ্রাউন্ড—তিনি আদিবাসীদের প্রদর্শন করতেন এবং বিপজ্জনক কসরত দেখাতেন—তাঁর প্রতিবেদনে এক ধরনের নাটকীয়তার উপাদান যোগ করেছিল। প্রথম দিকের বিবরণগুলোতে আদিবাসীদের দৃষ্টিভঙ্গি মাঝে মাঝে উপেক্ষিত হলেও, গল্প বলা এবং আধ্যাত্মিক ঐতিহ্যের মাধ্যমে ভূমির সাথে তাদের গভীর সংযোগ ফুটে ওঠে। এই কিংবদন্তি সাহিত্য, চলচ্চিত্র এবং অ্যাডভেঞ্চার পর্যটনকে অনুপ্রাণিত করেছে, যা কালাহারিকে এমন এক রাজ্য হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করেছে যেখানে মিথ বা রূপকথা এবং বাস্তবতা একে অপরের সাথে মিশে যায়। আধুনিক ব্যাখ্যাগুলো একে প্রাক-ঔপনিবেশিক আফ্রিকান অর্জনের বৃহত্তর প্রশ্নের সাথে যুক্ত করে, যা পুরোনো ধ্যানধারণাকে চ্যালেঞ্জ জানানোর পাশাপাশি আদিবাসীদের সহনশীলতাকে উদযাপন করে।

সংশয়ী বিশ্লেষণের মধ্যেও কিছু রোমাঞ্চকর রহস্য রয়ে গেছে। ফারিনির বর্ণিত নিখুঁত অবস্থানটি এখনও বিতর্কের বিষয়, কারণ কিছু গবেষক আরও উত্তরে বা কম অন্বেষণ করা লবণের আস্তরণের মধ্যে বিকল্প স্থানের প্রস্তাব করেছেন। এই অঞ্চল জুড়ে প্রাচীন পাথরের বৃত্ত, হাতিয়ার বা বাণিজ্যিক পণ্যের মাঝে মাঝে আবিষ্কার ইঙ্গিত করে যে অতীতে মানুষের কর্মকাণ্ড আমাদের ভাবনার চেয়েও বেশি বিস্তৃত ছিল। পর্যায়ক্রমিক বাসযোগ্য পর্বের ইঙ্গিত দেওয়া জলবায়ুর তথ্য এই সম্ভাবনাকে বাড়িয়ে তোলে যে পলির স্তরের নিচে এখনও অনাবিষ্কৃত বসতি সংরক্ষিত থাকতে পারে। লিডার (lidar) এবং রাডারের মতো উন্নত রিমোট-সেন্সিং সরঞ্জামগুলো ঐতিহ্যবাহী অভিযানের বিপদ ছাড়াই অনুসন্ধানের নতুন পথ খুলে দিচ্ছে।

কালাহারির হারিয়ে যাওয়া শহর মানুষের লুকিয়ে থাকা জ্ঞান অন্বেষণের এক শক্তিশালী প্রতীক হিসেবে টিকে আছে। এটি প্রাকৃতিক বিস্ময়ের রোমান্টিক রূপান্তর হিসেবে দেখা হোক বা বাস্তব প্রাচীন সাইটগুলোর একটি বিকৃত স্মৃতি হিসেবে, এই কিংবদন্তি আফ্রিকার এই আইকনিক পরিবেশে অন্বেষণ এবং বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানকে গতিশীল করেছে। এটি মরুভূমির গোপন করার এবং প্রকাশ করার ক্ষমতাকে তুলে ধরে, যা ভূতাত্ত্বিক যুগ থেকে শুরু করে মানুষের উচ্চাকাঙ্ক্ষা পর্যন্ত নানা শক্তি দ্বারা আকৃতি পেয়েছে।

কালাহারির ফিসফিসানি বালিয়াড়ি এবং সহনশীল ল্যান্ডস্কেপের মধ্যে এই হারিয়ে যাওয়া সভ্যতার গল্প আজও মানুষকে মুগ্ধ করে চলেছে। ১৮৮৫ সালে ফারিনির অগ্রগামী যাত্রা থেকে শুরু করে একবিংশ শতাব্দীর চলমান অনুসন্ধান পর্যন্ত, এই রহস্য আমাদের পর্যবেক্ষণ এবং কল্পনার মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে ভাবিয়ে তোলে। আফ্রিকান মরুভূমি তার গোপন রহস্যগুলোকে শান্ত মহিমায় পাহারা দিচ্ছে, যা নিশ্চিত করে যে অজানার এই আকর্ষণ ভবিষ্যৎ প্রজন্মকেও বালির নিচে বহু গভীরে সমাহিত সত্যের সন্ধানে এর হৃদয়ে পাড়ি দিতে অনুপ্রাণিত করবে। যতদিন মানুষের কৌতূহল টিকে থাকবে, ততদিন কালাহারির হারিয়ে যাওয়া শহর অন্বেষণ এবং বিস্ময়ের রাজ্যে একটি আলোকবর্তিকা হিসেবে জ্বলজ্বল করবে।

শিরোনাম : এমন এক ভালবাসা
কলমে : উত্তর ঘোষ।
তারিখ ১৬-০৮-২০২৬

বাড়ি শুধু ইট-কাঠ-টিনের তৈরি কোনো স্থাপনা নয়—
বাড়ি হলো ফিরে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা, বাড়ি হলো শিকড়, বাড়ি হলো স্মৃতি; আর বাড়ি হলো এমন এক ভালোবাসা, যেখান থেকে মানুষ যত দূরেই যাক, মন কখনো দূরে যেতে পারে না।
আজও সারাদিন গ্রামের বাড়ি—যেন নাগরিক কোলাহল থেকে বহুদূরে হারিয়ে যাওয়া এক টুকরো শান্তির ঠিকানা। এখানে সকাল শুরু হয় পাখির ডাকে, ভোরের শিশিরে আর পূর্ব আকাশের নরম রোদে। ঘুম ভাঙার আগেই দূরের বাঁশঝাড়ে দোয়েল-শালিকের ডাক মনে করিয়ে দেয়—প্রকৃতি এখনো বেঁচে আছে, মানুষ এখনো একটু ধীরে শ্বাস নিতে পারে।
বাড়ির চারপাশে সবুজের সমারোহ। উঠোনের এক পাশে হয়তো পুরোনো আমগাছ, অন্য পাশে কাঁঠাল কিংবা নারকেলগাছ। বর্ষার দিনে টিনের চালে বৃষ্টির শব্দ নামে এক অদ্ভুত সুর হয়ে। ভেজা মাটির গন্ধে মন ফিরে যায় বহু দূরের কোনো শৈশবে—যে শৈশব শহরের ব্যস্ততায় আজ কেবল স্মৃতি।

শিকড়ের স্বাধীনতা
সুচন্দ্রা বসু

অরণ্য স্থানীয় একটি বন সংরক্ষণ দলের সঙ্গে কাজ করে। সে খাঁচার ভিতর কালো লোমশ ভালুক দেখে জিজ্ঞেস করল, “এটা এখানে কেন?”
পাশে দাঁড়িয়ে থাকা গ্রামের প্রবীণ বিরসা মুর্মু বললেন, “উদ্ধার করা হয়েছে। অনেকদিন মানুষের কাছে ছিল। এবার ওকে জঙ্গলে ফিরিয়ে দেওয়া হবে।”
ঠিক তখনই অরণ্যের ছোটবেলার কথা মনে পড়ে গেল। গ্রামের মেলায় এমন ভালুককে ডুগডুগির তালে হাঁটতে দেখেছিল সে। তখন বুঝতে পারেনি, সেই ‘নাচ’-এর আড়ালে কতটা ভয় আর অসহায়তা লুকিয়ে থাকে।
ভালুকটির নাম রাখা হয়েছিল মহুয়া—গ্রামের শিশুরা নামটি দিয়েছিল।
মহুয়া ছিল একটি স্লথ বিয়ার।
বিরসা দূর থেকে মহুয়ার দিকে তাকিয়ে বললেন, “জঙ্গলই ওর আসল ঘর।”
অরণ্য চুপ করে রইল। মহুয়াও তখন জঙ্গলের দিকে তাকিয়ে ছিল।
একদিন অরণ্য বিরসাকে জিজ্ঞেস করল,
এতদিন মানুষের বন্দিদশায় থাকার পর
মহুয়া কি এখন জঙ্গলে থাকতে পারবে?”
বিরসা কিছুক্ষণ ভালুকটার দিকে তাকিয়ে বললেন,
“পারবে। তবে সময় লাগবে।”
দিন যেতে লাগল। মহুয়া ধীরে ধীরে খাঁচার বাইরে গাছপালার দিকে চেয়ে থাকত। বাতাসে নতুন কোনও গন্ধ পেলেই মাথা তুলত।
একদিন ভোরে বন দপ্তরের কর্মীরা এসে মহুয়াকে জঙ্গলের একটি নিরাপদ জায়গায় নিয়ে গেল।
অরণ্যের চোখ আনন্দে ভরে উঠল।
সেটি ছিল অভয়ারণ্যের এমন একটি অংশ, যেখানে মানুষের যাতায়াত খুব কম। চারদিকে গাছ, ঝোপ আর ছোট জলাশয়। সেখানে কিছুদিন মহুয়াকে নজরে রাখবে। ধীরে ধীরে তাকে জঙ্গলের পরিবেশের সঙ্গে মানিয়ে নেওয়ার সুযোগ দেওয়া হবে।
বিরসা দূর থেকে দেখে শুধু বললেন,
“এবার ও নিজের ঘরে ফিরছে।”

বনকর্মীরা মহুয়ার খাঁচাটা জঙ্গলের সেই নিরাপদ জায়গায় গিয়ে খাঁচার দরজা খুলে দিলেন ।
মহুয়া প্রথমে বেরোল না। অনেকক্ষণ চুপ করে বসে রইল। তারপর ধীরে ধীরে মাথাটা বাইরে বের করল।
সামনে মাটির ওপর শুকনো পাতা। পাশে বড় একটা গাছ। দূরে জলের শব্দ।
মহুয়া এক পা এগোল।
তারপর আরেক পা।
হঠাৎ সে থেমে মাটির গন্ধ নিল। গাছটার গায়ে নাক ঠেকাল। তারপর মাথা তুলে চারপাশে তাকাল।অরণ্য আর বিরসা কিছুটা দূরে দাঁড়িয়ে দেখছিল।
অরণ্য বলল, “ জায়গাটা ওর ভালো লেগেছে।”
বিরসা হাসল, “এটা তো ওর নিজের জায়গা।”
মহুয়া ধীরে ধীরে এগিয়ে গেল। কিছুদূর গিয়ে একবার পিছন ফিরে তাকাল। তারপর ঝোপের আড়ালে মিলিয়ে গেল।
আজ সে নিজের ইচ্ছেমতো হাঁটছে দেখে অরণ্য খুশী।
বিরসা বললেন, এখন থেকে জঙ্গলই ওর ঘর।”
সেদিন সন্ধ্যায় গ্রামে ফিরে অরণ্য দেখল, শিশুরা উঠোনে বসে মহুয়ার গল্প করছে।
একজন বলল, “মহুয়া কি আবার আমাদের কাছে আসবে?”
অরণ্য হেসে বলল, “হয়তো আসবে না।”
“কেন?”
“কারণ এবার ও স্বাধীন।”
বিরসা পাশে বসে ছিলেন। তিনি মৃদু হেসে বললেন, “কাউকে ভালোবাসলে সবসময় তাকে কাছে রাখতে হয় না। কখনও কখনও তাকে তার নিজের জায়গায় ফিরিয়ে দিতে হয়।”
পরদিন সকালে অরণ্য আবার জঙ্গলের দিকে গেল। বিরসাও সঙ্গে ছিলেন।
বিরসা বললেন, “এই জঙ্গল আমাদের অনেক কিছু দিয়েছে। মহুয়া ফুল, শালপাতা, কাঠ, ওষুধ—সবই। কিন্তু আমরা জানি, জঙ্গল থেকে যা নিই, তার সবটাই আমাদের নয়।”
অরণ্য বলল, “মানে?”
“মানে, জঙ্গলে শুধু মানুষ থাকে না। মহুয়ার মতো প্রাণীরও ঘর আছে। সেই ঘরটাকে বাঁচিয়ে রাখাও আমাদের দায়িত্ব।”
সেদিন গ্রামের মানুষদের মধ্যে এই কথাই ছড়িয়ে পড়ল। শিশুরা শিখল, বন্য প্রাণী দেখলে তাদের কাছে যাওয়া যাবে না, খাবার দেওয়া যাবে না। জঙ্গলে আগুন লাগানো যাবে না। গাছ কাটার আগে ভাবতে হবে, সেই গাছের ওপর আর কত প্রাণীর জীবন নির্ভর করে।
বিরসার স্ত্রী ফুলমতি বললেন, “আমাদের পুরোনো লোকেরা এসব জানত। এখনকার ছেলেমেয়েদের আবার শেখাতে হবে।”
সন্ধ্যায় গ্রামের উঠোনে সবাই জড়ো হল। বয়স্করা পুরোনো গল্প বললেন। মহুয়া ফুল দিয়ে কীভাবে খাবার তৈরি হয়, কোন গাছের পাতা কাজে লাগে, কোন ঋতুতে জঙ্গলে কী পাওয়া যায়—শিশুরা মন দিয়ে শুনল।
অরণ্য বুঝতে পারল, এ শুধু একটা ভালুককে বাঁচানোর গল্প নয়।
জঙ্গলকে বাঁচিয়ে রাখা মানে এই মানুষগুলোর জীবনকেও বাঁচিয়ে রাখা।
আর মহুয়াকে নিজের জঙ্গলে ফিরিয়ে দেওয়া মানে তাকে শুধু স্বাধীনতা দেওয়া নয়—তার নিজের পৃথিবীটাকেও সম্মান করা।
দূরে তখন জঙ্গলের ভিতর থেকে একটা শব্দ ভেসে এল।
পাতা নড়ল।
সবাই চুপ করে তাকিয়ে রইল।
কেউ জানে না, মহুয়া কোথায় আছে।
তবু বিরসা মৃদু হেসে বললেন,
“ও আছে। নিজের মতো আছে। এইটুকুই তো চাই।”
অরণ্য জঙ্গলের দিকে তাকিয়ে রইল।
তার মনে হল, স্বাধীনতার আসল অর্থ হয়তো আজই সে বুঝতে পারল।
যে যার নিজের পৃথিবীতে নিরাপদে বাঁচতে পারা—সেটাই স্বাধীনতা।
কয়েক সপ্তাহ পরে এক সকালে বন দপ্তর থেকে অরণ্যের কাছে খবর এল—মহুয়া এখন বেশ ভালো আছে।
খবরটা শুনে অরণ্য সোজা বিরসার বাড়িতে গেল।
“কাকা, মহুয়া ভালো আছে।”
বিরসার মুখে হাসি ফুটে উঠল।
“তাহলে ও সত্যিই নিজের ঘর চিনে নিয়েছে।”
সেদিন সন্ধ্যায় গ্রামের শিশুরা মহুয়া গাছের নিচে বসেছিল। ফুলমতি তাদের পুরোনো একটি গল্প শোনাচ্ছিলেন—কীভাবে তাঁদের পূর্বপুরুষেরা এই জঙ্গলের সঙ্গে মিলেমিশে জীবন কাটাতেন।
একটি শিশু হঠাৎ জিজ্ঞেস করল, “মহুয়া কি আমাদের মতোই এই জঙ্গলের বাসিন্দা?”
বিরসা বললেন, “হ্যাঁ। তবে ওর নিজের নিয়মে।”
শিশুটি আবার বলল, “তাহলে আমরা কি ওর বন্ধু?”
বিরসা হেসে বললেন, “বন্ধু হতে হলে ওকে নিজের মতো থাকতে দিতে হবে।”
সবাই চুপ করে গেল।
দূরে সন্ধ্যার অন্ধকারে জঙ্গল ধীরে ধীরে ঢেকে যাচ্ছিল।
অরণ্য ভাবল, একসময় মানুষ মহুয়াকে খাঁচায় রেখে তার স্বাধীনতা কেড়ে নিয়েছিল। আজ মানুষই তাকে সেই স্বাধীনতা ফিরিয়ে দিয়েছে।
কিন্তু শুধু মহুয়াকে মুক্ত করলেই তো দায়িত্ব শেষ হয় না। তার জঙ্গলটাকেও বাঁচিয়ে রাখতে হবে।
কারণ জঙ্গল হারালে মহুয়ার আবার বন্দি হওয়ার ভয় থাকবে। আর জঙ্গল হারালে এই গ্রামের মানুষও হারাবে তাদের বহু বছরের জীবন, সংস্কৃতি আর স্মৃতি।
বিরসা ধীরে ধীরে বললেন,
“মনে রাখিস, শিকড় শুধু গাছের থাকে না। মানুষেরও থাকে। আর যার শিকড় কেটে দেওয়া হয়, সে যত দূরেই যাক, নিজের জায়গাটা খুঁজতে থাকে।”
অরণ্য জঙ্গলের দিকে তাকাল।
মহুয়া হয়তো সেখানে কোথাও আছে।
দেখা যাচ্ছে না।
রাত নামল।
দূরের জঙ্গলে তখন ঝিঁঝিঁ পোকার ডাক।
আর সেই অন্ধকারের মধ্যে কোথাও মহুয়া নিজের নতুন জীবনের পথ খুঁজে নিচ্ছিল।
কোনও দড়ি নেই।
কোনও খাঁচা নেই।
কোনও ডুগডুগির শব্দ নেই।
শুধু নিজের অরণ্য।
নিজের মতো করে বেঁচে থাকার স্বাধীনতা।
জঙ্গলের গভীরে, মানুষের চোখের আড়ালে, মহুয়া নিজের মতো করে হাঁটতে থাকল।
তার পথ এবার তার নিজের।
সেই পথের নাম—স্বাধীনতা।

শতবর্ষে কবি সুকান্ত ভট্টাচার্য।
​শাহ্ জাহাঙ্গীর

​মহাকালের বহমান স্রোতে শতবর্ষ এক ক্ষুদ্র ক্ষণমাত্র। কোনো কোনো জীবন এই স্বল্প পরিসরেই সময়ের গায়ে এমন এক স্থায়ী স্বাক্ষর এঁকে দিয়ে যায় যা শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে অম্লান থাকে। বাংলা সাহিত্যাকাশে সুকান্ত ভট্টাচার্য তেমনই এক নক্ষত্র। আজ তাঁর জন্মশতবর্ষের এই মহালগ্নে দাঁড়িয়ে পেছনের এক শতকের বাংলা কাব্যপ্রবাহের দিকে তাকালে বিস্মিত হতে হয়। কী বিপুল দ্রোহ, আর কী গভীর মমতায় তিনি সাজিয়েছিলেন তাঁর পংক্তিমালা!

কল্লোল-উত্তর বাংলা কবিতায় যখন একধরনের নাগরিক ক্লান্তি, ব্যক্তিকেন্দ্রিক হতাশা আর নিভৃত ব্যাকুলতার মেলা বসেছিল, ঠিক তখন উল্কাপিন্ডের মতো সুকান্তের আগমন। তিনি কবিতাকে নন্দনতাত্ত্বিক কারুকাজ বা কল্পনার দূরবর্তী নক্ষত্রলোক থেকে টেনে নামিয়েছেন রাজপথের রূঢ় বাস্তবের মাটিতে।

“ক্ষুধার রাজ্যে পৃথিবী গদ্যময়:
পূর্ণিমা-চাঁদ যেন ঝালসানো রুটি”

চাঁদের মতো সনাতন রূপকও তাঁর হাতে হয়ে ওঠে বুভুক্ষু মানুষের জঠরজ্বালার প্রতীক।’রানার’-এর ক্লান্ত পদক্ষেপের আড়ালে তিনি আঁকেন শ্রমজীবী মানুষের অবমূল্যায়িত জীবনের নিখুঁত কোলাজ আর ‘আঠারো বছর বয়স’-এ স্পন্দিত করে তোলেন যৌবনের দুর্জয় আত্মপ্রত্যয়কে।

​আজ ২০২৬ সালে দাঁড়িয়ে,অনেকেরই মনে প্রশ্ন জাগে—সুকান্ত কি কেবল অতীতের কোনো বিপ্লবী অধ্যায়? উত্তর হলো—না। বিশ্বজুড়ে আজও শোষণ, বৈষম্য আর প্রাচুর্যের পাশে দারিদ্র্যের বৈপরীত্য। আজ যখন নতুন প্রজন্ম এক অবক্ষয়গ্রস্ত জীর্ণ পৃথিবীর মুখোমুখি দাঁড়িয়ে দিশা খোঁজে, তখন সুকান্তের ‘ছাড়পত্র’ তাদের চিরন্তন দিশারী হয়ে ওঠে:

​”এসেছে নতুন শিশু, তাকে ছেড়ে দিতে হবে স্থান…
চলে যাব— তবু আজ যতক্ষণ দেহে আছে প্রাণ
প্রাণপণে পৃথিবীর আবর্জনা পরিষ্কার করে যাব।”

শতবর্ষে দাঁড়িয়ে আজ বাংলা কবিতার এই অনন্য অগ্নিপুরুষকে জানাই সশ্রদ্ধ সালাম। শতাব্দী পেরিয়েও তাঁর কলম আজও আমাদের প্রাত্যহিক লড়াইয়ের অদম্য অনুপ্রেরণা।

কবিতা : “πr দূরত্ব “
✒️শুভমবাবুদাস ✒️🌿🌿

অনুরূপ আর বিপ্রতীপ হয়না সমান্তরাল,
যতো টানো স্পর্শক, শিরায় শিরায় কাঁপিয়ে দালান ।
সোজা লাঠি হয়ে ওঠে সমকোন ধানগাছ,
চৌকা প্রেমে কোনের ভুলে আঁকে ত্রিভুজ,
যেথা এক পক্ষ চিরকাল হেলে পড়া অতিভুজ ।

জীবন এক অসমাপ্ত স্কেল,
তুলনা চলে কেবল সমদ্বিভুজে,
সমান হবার ভান – কিন্তু উচ্চতা ভিন্ন ভিন্ন।
ডুবুরী আর পর্বতারোহী –
বন্ধনে বাঁধা সদৃশকোনী ত্রিভুজে
যেখানে দুটি ভিন্ন বৃত্ত
স্পর্শবিন্দুর সাথে হয় শুধু সামান্য সমরেখ,
সঙ্গম তাদের সীমিত কোণে –
কোনো কোণেই পূর্ণ নয় কেন্দ্র।

ব্যাসার্ধ আর পরিধি যতোই ঘুরুক,
একই কেন্দ্রের পরিবেশে,
তবু মেলেনা মুখোমুখি,
দূরত্ব অটুট থাকে πr এর মতো নিখুঁত।
অভিন্ন এক ফাঁক,
যাকে ছাড়িয়ে
যাওয়া মানে জ্যামিতির মৌনতা ভাঙা ।

এভাবেই সম্পর্কের মানচিত্র, রয়ে যায় জ্যামিতির ফাঁদে –
রেখা ছুঁয়েও রেখা হয় না,
এক বিন্দু ছাড়া আর কিছুই মেলে না।
মিলনের সম্ভাবনা আঁকা হয় ত্রিভুজের কোণে,
যেখানে অতিভুজ শুধু হেলে পড়ে স্বপ্নের চৌকাঠে।
সমীকরণে জমে থাকে না বলা দোয়া, আর অসম্পূর্ণতা নিয়েই প্রেম আঁকে তার চিরন্তন ছায়া।

🇮🇳
একটা স্বাধীনতা
—দীপক বেরা

প্রত্যেক বছর এক একটা করে ‘স্বাধীনতা’ নামক দিন এসে চলে যায় আমাদের বন্ধ্যা উপত্যকা ছুঁয়ে। আদিগন্ত কথার বৃষ্টিবিন্দু ছড়িয়ে দেয় রাজা। কুড়িয়ে নেয় আভূমি আনত মানুষ, বাধ্য প্রজা। প্রতিফলিত কথার শব্দগুলি ঠিকরে ওঠে ওদের চোখে। উপত্যকার ঢাল বেয়ে নেমে আসে গাঢ় বিষণ্ণতার পানীয়—পিপাসার পিয়াস এমনই নিয়ন্ত্রণহীন! ‘বন্দেমাতরম্’ —’ভারতমাতা কি জয়’! শীর্ণকায় পথে হাঁটতে হাঁটতে এভাবেই গণতন্ত্র বাঁচে, এভাবেই বাঁচে…

মাইক্রোফোন থেকে ভেসে আসে কথার ধারাবাহিক প্রেজেন্টেশন, পায়ের তলায় গজিয়ে ওঠে উপনিবেশ। প্রতিশ্রুতির অফুরন্ত সম্ভাবনায় মায়ার টলটলে জলে পদ্ম ফুটে ওঠে! রাজপথ জুড়ে বর্ণাঢ্য মিছিল— “ভারতমাতা কি জয়”! ‘বন্দেমাতরম্’!

ক্রমশ ক্ষয়ে যায় পায়ের তলা। সম্পর্ক— খাদ্য ও খাদক! তবু কথার বিন্দু কুড়াই, কুড়িয়েই চলি… বারবার ভেঙে যায় বিশ্বাসের সৌধ—বারবার তাকে জুড়ে দেয় অবাক প্রতিশ্রুতির ফেভিকল! ইতিহাস জানে ভারতদর্শন, চাণক্যের কৌটিল্য হয়ে ওঠা। আমরা কেবল পাতা উল্টেই চলি…
স্বাধীনতা দিবসের দিনে কে ওড়াচ্ছে বিজয় কেতন? একটু জুম করে দেখো— ধীরে ধীরে দম্ভ চূর্ণ হচ্ছে…

আপাতত কিছুদিন এখন টলটলে জলের মতো মায়া! অবাধ সাঁতার— কোনও প্রতিদ্বন্দ্বী নেই, পরলোক নেই। একটা ‘স্বাধীনতা’ খুঁজতে গিয়ে লাখো লাখো জনতা, কুয়াশার ‘অ্যালপ্রাজোলামে’ বুঁদ হয়ে বারবার পথ হারিয়ে ফেলছে…

🇮🇳
টালিগঞ্জ, কোলকাতা।
রচনাকাল : ১৫ আগস্ট ২০২৬

তায়োস গুহার রহস্যময় গভীরতা: ইকুয়েডরের রহস্যঘেরা পাতাল রাজ্য এবং তার প্রাচীন ধাতব গ্রন্থাগারের কিংবদন্তি

পূর্ব ইকুয়েডরের আমাজনীয় ঢালের সবুজ ভাঁজে লুকিয়ে আছে দক্ষিণ আমেরিকার অন্যতম কৌতুহল উদ্দীপক এক ভূগর্ভস্থ বিস্ময়: তায়োস গুহা, যা আনুষ্ঠানিকভাবে ‘কুয়েভা দে লস তায়োস’ (Cueva de los Tayos) নামে পরিচিত। অ্যান্ডিজ পর্বতমালার পূর্ব দিকে মোরোনা-সান্তিয়াগো প্রদেশের অন্তর্গত এই বিশাল চুনাপাথরের গুহা ব্যবস্থাটি মানুষের যৌথ কল্পনাকে দারুণভাবে আবিষ্ট করেছে। এর পেছনে রয়েছে এখানকার লুকিয়ে থাকা গোপন প্রকোষ্ঠ, কৃত্রিম সুড়ঙ্গ এবং এক বিস্মৃত সভ্যতার অদ্ভুত লিপিতে খোদাই করা এক কিংবদন্তি ধাতব গ্রন্থাগারের (metallic library) অলৌকিক সব দাবি। কয়েক দশক ধরে এই গুহা অভিযাত্রী, বিজ্ঞানী এবং প্রাচীন রহস্য সন্ধানীদের জন্য একটি আলোকবর্তিকা হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে, যা মানুষের ইতিহাসের প্রচলিত ধারণাকে চ্যালেঞ্জ জানানো অসাধারণ সব কাহিনীর সাথে বাস্তব ও প্রমাণিত প্রাকৃতিক বিস্ময়ের এক অপূর্ব মিশ্রণ ঘটিয়েছে।

তায়োস গুহাটির নামকরণ করা হয়েছে ‘তায়োস’ (oilbirds) নামক এক বিশেষ প্রজাতির নিশাচর পাখির নামানুসারে, যারা এই গুহার অন্ধকার প্রকোষ্ঠগুলোতে বিশাল কলোনি বা দল বেঁধে বাস করে। এই নিশাচর পাখিরা ইকোলোকেশন (প্রতিধ্বনি নির্ধারণ পদ্ধতি) ব্যবহার করে সম্পূর্ণ পিচ-কালো অন্ধকারের গোলকধাঁধার মতো পথগুলোতে যাতায়াত করে এবং তাদের অদ্ভুত ডাক গুহার প্রতিটি কোণে প্রতিধ্বনিত হয়ে এক গা ছমছমে পরিবেশের সৃষ্টি করে। রেইনফরেস্টের গভীরে অবস্থিত এই গুহা ব্যবস্থাটি ভূতাত্ত্বিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে হাজার হাজার বছর ধরে তৈরি হওয়া গ্যালারি, হলঘর এবং সুড়ঙ্গের এক বিশাল নেটওয়ার্ক নিয়ে গঠিত। ঘন গাছপালা দিয়ে ঘেরা এর প্রবেশপথগুলো নিচের দিকে এমন এক জগতে নিয়ে যায় যা স্ট্যালাকটাইট (stalactites), ভূগর্ভস্থ নদী এবং শত শত মিটার গভীরে নেমে যাওয়া প্রকোষ্ঠে পরিপূর্ণ। এই পরিবেশটি বাদুড়, কীটপতঙ্গ এবং পাতাল রাজ্যের চিরস্থায়ী আবছায়া আলোর সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়া বিশেষ উদ্ভিদের এক অনন্য জীববৈচিত্র্যে সমৃদ্ধ।

তায়োস গুহার আধুনিক কিংবদন্তিটি ১৯৬০-এর দশকে হাঙ্গেরিয়ান-আর্জেন্টাইন অভিযাত্রী ও দুঃসাহসী জন মোরিকজের (Juan Moricz) বিবরণের মাধ্যমে প্রথম ডালপালা মেলে। মোরিকজ দাবি করেছিলেন যে, তিনি ১৯৬৯ সাল নাগাদ এই গুহা ব্যবস্থার গভীরে প্রবেশ করেছিলেন এবং সেখানে কেবল প্রাকৃতিক গঠনই নয়, বরং উন্নত প্রকৌশল বা ইঞ্জিনিয়ারিংয়ের প্রমাণও খুঁজে পেয়েছিলেন। তাঁর প্রতিবেদন অনুযায়ী, তিনি সেখানে মসৃণ, কৃত্রিমভাবে খোদাই করা সুড়ঙ্গ এবং অসাধারণ সব প্রাচীন নিদর্শনের সন্ধান পান। এই গুপ্তধনগুলোর মধ্যে প্রধান ছিল একটি ধাতব গ্রন্থাগার, যা হাজার হাজার ধাতব প্লেট বা পাত দিয়ে তৈরি ছিল (যার কয়েকটি ছিল সোনার)। সেই পাতগুলোতে হায়ারোগ্লিফিকের মতো প্রতীক এবং অজানা লিপি খোদাই করা ছিল। এই ফলকগুলোতে নাকি এক প্রাচীন সভ্যতার ইতিহাস লিপিবদ্ধ ছিল—যা সম্ভবত লক্ষ লক্ষ বছর আগের এবং এর মধ্যে এমন কিছু উৎপত্তির বিবরণ ছিল যা মানুষের জানা ঐতিহাসিক আখ্যানকে ছাড়িয়ে যায়।

মোরিকজ আরও কিছু বিস্ময়ের বর্ণনা দিয়েছিলেন: দূরবর্তী সংস্কৃতির অবয়বের সাথে সাদৃশ্যপূর্ণ অদ্ভুত সব ভাস্কর্য, অস্বাভাবিক লম্বা প্রাণীদের অবশিষ্টাংশ ধারণ করা ক্রিস্টাল বা স্ফটিকের তৈরি কফিন (sarcophagi), এবং সোনা ও অন্যান্য মূল্যবান জিনিসের স্তূপ। তিনি এক পরিশীলিত প্রাগৈতিহাসিক সংস্কৃতির কথা বলেছিলেন যারা এই গুহাটিকে জ্ঞানের ভাণ্ডার হিসেবে ব্যবহার করেছিল এবং সমসাময়িক প্রযুক্তির কাছে অজানা কোনো পদ্ধতিতে এই সুড়ঙ্গগুলো কাটা হয়েছিল। এই দাবিগুলো বহুলাংশে গোপনই ছিল যতক্ষণ না তা সুইস লেখক এরিখ ফন দানিকেনের (Erich von Däniken) কানে পৌঁছায়, যাঁর ১৯৭৩ সালের বই ‘দ্য গোল্ড অব দ্য গডস’ (The Gold of the Gods) তায়োস গুহাকে বিশ্বমঞ্চে এক লহমায় বিখ্যাত করে তোলে। ফন দানিকেন মোরিকজের আবিষ্কারগুলোকে প্রাচীন মহাকাশচারী (ancient astronauts) এবং হারিয়ে যাওয়া উন্নত সভ্যতার তত্ত্বের সাথে বুনেছিলেন। তিনি ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যে, এই ধাতব গ্রন্থাগারটিতে আদি মানবজাতির ওপর ভিনগ্রহের প্রাণীদের (extraterrestrial) প্রভাবের গোপন রহস্য লুকিয়ে আছে। বইটি একটি আন্তর্জাতিক বেস্টসেলার হয়ে ওঠে এবং ইকুয়েডরের জঙ্গলের নিচে লুকিয়ে থাকা সেই বিস্মৃত জ্ঞানের স্বপ্ন দেখতে হাজার হাজার মানুষকে অনুপ্রাণিত করে।

এই আকর্ষণ কেবল মোরিকজ এবং ফন দানিকেনের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। এই অঞ্চলের ঐতিহ্যবাহী অভিভাবক বা আদিবাসী শুয়ার (Shuar) উপজাতির লোকেরাও এই গুহার গুরুত্ব নিয়ে তাদের মৌখিক ইতিহাস শেয়ার করেছিল। কিছু কিছু বিবরণী থেকে জানা যায় যে, তারা ফাদার কার্লোস ক্রেসপি (Father Carlos Crespi) নামক এক ক্যাথলিক মিশনারিসহ কিছু বহিরাগতকে অস্বাভাবিক সব প্রাচীন নিদর্শন উপহার দিয়েছিল। ক্রেসপি এই ধরনের অসংখ্য জিনিসের একটি বিশাল সংগ্রহ গড়ে তুলেছিলেন—যার অনেকগুলোই দেখতে সোনালী এবং প্রাচীন মধ্যপ্রাচ্য বা মিশরীয় মোটিফের কথা মনে করিয়ে দেওয়া প্রতীকে খোদাই করা ছিল। তিনি এগুলো কুয়েঙ্কার (Cuenca) একটি জাদুঘরে প্রদর্শন করেছিলেন। এই জিনিসগুলো এই জল্পনাকে আরও উসকে দেয় যে, গুহাটি এমন সব ধ্বংসাবশেষের উৎস ছিল যা দক্ষিণ আমেরিকাকে মহাসাগরের ওপারের দূরবর্তী সভ্যতাগুলোর সাথে যুক্ত করে। নানা রকম তত্ত্বের জন্ম হতে থাকে: কেউ কেউ ভাবলেন হয়তো আটলান্টিসের বেঁচে যাওয়া মানুষ, অথবা তারও আগের কোনো উন্নত সমাজ তাদের প্রজ্ঞা এই গভীরতায় লুকিয়ে রেখেছিল।

১৯৭৬ সালে স্কটিশ প্রকৌশলী এবং অপেশাদার প্রত্নতাত্ত্বিক স্ট্যান হলের (Stan Hall) নেতৃত্বে একটি বড় আন্তর্জাতিক অভিযানের মাধ্যমে এই সুসংগঠিত অনুসন্ধানের চূড়ান্ত রূপ আসে। এটি ছিল এ যাবৎকালের সবচেয়ে বড় গুহা অভিযানগুলোর একটি, যাতে বিজ্ঞানী, গুহা বিশেষজ্ঞ, ব্রিটিশ ও ইকুয়েডরীয় সামরিক কর্মী এবং এমনকি সম্মানিত রাষ্ট্রপতি হিসেবে আমেরিকান নভোচারী নিল আর্মস্ট্রং (Neil Armstrong) সহ ১০০ জনেরও বেশি অংশগ্রহণকারী জড়িত ছিলেন। ইকুয়েডর এবং যুক্তরাজ্য উভয় দেশের সরকারই এতে সমর্থন জুগিয়েছিল, যা এর উচ্চ গুরুত্ব এবং ব্যাপক জনআগ্রহকে প্রতিফলিত করে। এই দলের লক্ষ্য ছিল গুহার ভূতত্ত্ব, জীববিজ্ঞান এবং প্রত্নতত্ত্বের পদ্ধতিগত বৈজ্ঞানিক জরিপ পরিচালনার পাশাপাশি সেই অলৌকিক দাবিগুলোর সত্যতা যাচাই করা।

তায়োস গুহার গভীরে নেমে অভিযানের সদস্যরা এক গভীর প্রাকৃতিক সৌন্দর্য এবং কঠিন চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হয়েছিলেন। তাঁরা সরু পথ দিয়ে যাতায়াত করেছিলেন, গভীর গহ্বরে দড়ি বেয়ে নেমেছিলেন এবং বিশাল বিশাল প্রকোষ্ঠের নথিপত্র তৈরি করেছিলেন। অভিযাত্রীরা যদিও কিছু মসৃণ বা সোজা দেয়ালযুক্ত অংশ খুঁজে পেয়েছিলেন যা প্রথম দেখায় কৃত্রিম কাঠামোর মতো মনে হতে পারত, তবে বিশদ বৈজ্ঞানিক বিশ্লেষণে দেখা যায় যে এর বেশিরভাগ বৈশিষ্ট্যই প্রাকৃতিক চুনাপাথর গলে যাওয়া এবং জল ক্ষয় প্রক্রিয়ার (water erosion) ফল। প্রত্নতাত্ত্বিক অনুসন্ধানগুলো গুরুত্বপূর্ণ হলেও তা ছিল বেশ স্বাভাবিক: সেখানে সাধারণ অব্দের প্রায় ৩,৫০০ বছর আগের (খ্রিস্টপূর্ব ৩৫০০ অব্দ) কিছু নিদর্শন এবং মানুষের অবশিষ্টাংশ পাওয়া যায়, যা ইঙ্গিত করে যে আদিবাসীরা আশ্রয়, আচার-অনুষ্ঠান বা সমাহিতকরণের উদ্দেশ্যে দীর্ঘকাল ধরে এই গুহাটি ব্যবহার করেছিল। তবে প্রাণিবিদ্যার ক্ষেত্রে আবিষ্কার ছিল প্রচুর; বাদুড়, প্রজাপতি এবং গুবরে পোকার কয়েক ডজন নতুন প্রজাতি তালিকাভুক্ত করা হয়েছিল, যা আমাজনের ভূগর্ভস্থ বাস্তুতন্ত্রের বৈজ্ঞানিক জ্ঞানকে আরও সমৃদ্ধ করে।

এই পুঙ্খানুপুঙ্খ অনুসন্ধানের সময় কোনো ধাতব গ্রন্থাগার, সোনার বই বা ক্রিস্টালের কফিনের বাস্তব অস্তিত্ব মেলেনি। হল এবং তাঁর সহকর্মীরা গুহা ব্যবস্থার একটি বড় অংশের নিখুঁত মানচিত্র তৈরি করেছিলেন, যা আজও অত্যন্ত মূল্যবান। কোনো কোনো অংশগ্রহণকারী উল্লেখ করেছেন যে, আদিবাসী গাইডরা অন্য কিছু গোপন প্রবেশপথের ইঙ্গিত দিয়েছিলেন যা আরও সংরক্ষিত এলাকার দিকে নিয়ে যায়। এটি ইঙ্গিত করে যে অন্বেষণ করা মূল অংশগুলো হয়তো স্থানীয় লোকগাথার সম্পূর্ণ বিস্তৃতিকে ধারণ করতে পারেনি। মোরিকজ নিজে ১৯৯১ সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত দাবি করে গেছেন যে প্রকৃত বিস্ময়গুলো অন্য কোথাও লুকিয়ে আছে, যা হয়তো কেবল নির্দিষ্ট কিছু শুয়ার প্রবীণদের জানা সুড়ঙ্গের মাধ্যমেই প্রবেশযোগ্য। এই ধরনের জোরালো দাবি অভিযানের বাস্তব ফলাফলের পরেও রহস্যের আগুনকে জ্বালিয়ে রেখেছিল।

পরবর্তী দশকগুলোতে তায়োস গুহায় আরও অনেক অভিযান, তথ্যচিত্র এবং ব্যক্তিগত উদ্যোগের দেখা মেলে। কিছু কিছু দল আরও কিছু কৌতুহল উদ্দীপক বৈশিষ্ট্যের কথা রিপোর্ট করেছিল, যেমন কিছু সরলরেখা বা চিহ্ন যা রহস্য প্রেমীরা হারিয়ে যাওয়া প্রকৌশল দক্ষতার প্রমাণ হিসেবে ব্যাখ্যা করেন। আবার অন্য দলগুলো এই অঞ্চলের প্রাগৈতিহাসিক কালে গুহার ভূমিকার ওপর আলোকপাত করেছিল এবং মৃৎশিল্পের টুকরো, যন্ত্রপাতি এবং প্রাচীন মানুষের কর্মকাণ্ডের প্রমাণ উন্মোচন করেছিল যা পরিচিত অ্যান্ডিজ এবং আমাজনীয় সংস্কৃতির সাথে মিলে যায়। সুনির্দিষ্ট কোনো প্রমাণের অভাবে বৃহত্তর প্রত্নতাত্ত্বিক সম্প্রদায় এই চাঞ্চল্যকর উপাদানগুলোকে একটি প্রতারণা (hoax) বা অতিরঞ্জিত লোকগাথা হিসেবে গণ্য করে, যার উৎপত্তি হয়তো বাস্তব আদিবাসী নিদর্শনের সাথে প্রাকৃতিক গঠনকে ভুলভাবে ব্যাখ্যা করার কারণে হয়েছিল।

তা সত্ত্বেও এই কিংবদন্তি টিকে আছে কারণ তায়োস গুহা মানুষের উৎপত্তি এবং হারিয়ে যাওয়া জ্ঞান নিয়ে আরও গভীর কিছু প্রশ্নকে সামনে নিয়ে আসে। এই অঞ্চলের ভূতাত্ত্বিক ইতিহাস টেকটোনিক শক্তি, আগ্নেয়গিরির কার্যকলাপ এবং আমাজন অববাহিকার বিশাল শক্তি দ্বারা আকৃতির এক গতিশীল ল্যান্ডস্কেপ প্রকাশ করে। প্রাচীনকালের মানুষ নিঃসন্দেহে এই ধরনের গুহাগুলোকে পাতাল রাজ্যের প্রবেশদ্বার বা অলৌকিক ক্ষমতার স্থান হিসেবে শ্রদ্ধা করত, যেখানে পূর্বপুরুষরা ঐশ্বরিক শক্তির সাথে যোগাযোগ করতেন। প্রাক-কলম্বিয়ান নিদর্শনের আবিষ্কার এই ধারণাকে সমর্থন করে যে ইউরোপীয়দের যোগাযোগের বহু আগে থেকেই এই গুহাটির সাংস্কৃতিক গুরুত্ব ছিল, সম্ভবত পবিত্র বস্তু রাখার স্থান বা দীক্ষা অনুষ্ঠানের ক্ষেত্র হিসেবে।

একবিংশ শতাব্দীতেও এই গল্পের রোমাঞ্চকর দিকগুলো মানুষের মনোযোগ আকর্ষণ করে চলেছে। লিডার ম্যাপিং (lidar mapping), গ্রাউন্ড-পেনট্রেটিং রাডার এবং উন্নত ইমেজিং সহ আধুনিক প্রযুক্তিগুলো পরিবেশের ক্ষতি না করেই অনাবিষ্কৃত অংশগুলোতে অনুসন্ধান চালানোর নতুন সুযোগ তৈরি করে দিয়েছে। এই গুহার বিশাল পরিধি—যা অনাবিষ্কৃত শাখা-প্রশাখা নিয়ে বহু কিলোমিটার জুড়ে বিস্তৃত—তা ভবিষ্যতের নতুন কোনো উন্মোচনের পথ খোলা রাখে। জীববৈচিত্র্যের গবেষণা এটিকে একটি জীবন্ত ল্যাবরেটরি হিসেবে এর মূল্যকে তুলে ধরে, অন্যদিকে সংরক্ষণ প্রচেষ্টা একে অনিয়ন্ত্রিত পর্যটন এবং কাছাকাছি খনি বা বন উজাড় থেকে উদ্ভূত পরিবেশগত চাপ থেকে রক্ষা করতে কাজ করে।

এই ধাতব গ্রন্থাগারটি আক্ষরিক অর্থেই হোক বা রূপক অর্থেই হোক, এটি আসলে মানুষের লুকিয়ে থাকা চিরন্তন প্রজ্ঞা অন্বেষণেরই প্রতীক। কথিত প্রাচীন নিদর্শনগুলোর ওপর খোদাই করা লিপি, যা দূরবর্তী দেশের প্রাচীন লিপির মতো দেখতে বলে বর্ণনা করা হয়েছে, তা আন্তঃমহাসাগরীয় যোগাযোগ বা আদিম যৌথ জ্ঞানের তত্ত্বগুলোকে মনে করিয়ে দেয়। ফাদার ক্রেসপির সংগ্রহটি বিতর্কিত এবং আংশিকভাবে হারিয়ে গেলেও, এর মধ্যে এমন কিছু টুকরো ছিল যা কিছু বিশেষজ্ঞ এই অঞ্চলের ধাতব ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত করেছেন, আবার অন্যরা এর মধ্যে বৃহত্তর পৌরাণিক মোটিফের প্রতিধ্বনি দেখেছেন। এই উপাদানগুলো বাস্তব, অনুমান এবং বিস্ময়ের মিশ্রণে এক অপরিবর্তনীয় আখ্যানের বুনন তৈরি করে।

আজ তায়োস গুহা উপযুক্ত অনুমতিপ্রাপ্ত এবং শুয়ার ঐতিহ্যের প্রতি শ্রদ্ধাশীল অভিযাত্রীদের জন্য একটি তীর্থস্থান। এর অন্ধকার প্রকোষ্ঠগুলো, যা তায়োস পাখিদের ডাকে মুখরিত, তা এখনও সম্ভাবনার কথা ফিসফিসিয়ে বলে। বিভিন্ন অভিযান হাজার হাজার বছর ধরে বিস্তৃত প্রাকৃতিক ইতিহাস এবং মানুষের মিথস্ক্রিয়ার এক সমৃদ্ধ চিত্র প্রকাশ করেছে, যদিও এর সবচেয়ে বড় দাবিগুলো আজও চূড়ান্ত প্রমাণের অপেক্ষায় আছে। এই গুহাটি মানুষের অন্বেষণ এবং বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের চালিকাশক্তি হিসেবে মিথ বা রহস্যের ক্ষমতার এক অনন্য প্রমাণ।

ইকুয়েডরের রেইনফরেস্টের হৃদয়ে তায়োস গুহা এক গভীর রহস্য হিসেবে টিকে আছে। এর গভীরতা প্রমাণিত এবং কল্পিত—উভয় ধরনের গোপন রহস্যকেই পাহারা দিচ্ছে—তা প্রাচীন মানুষের উপস্থিতি থেকে শুরু করে বিস্মৃত যুগের ইতিহাস ধারণ করা ধাতব গ্রন্থাগারের লোভনীয় সম্ভাবনা পর্যন্ত যেকোনো কিছুই হতে পারে। সেই অদ্ভুত লিপি এবং সোনার পাতগুলো কোনো লুকানো প্রকোষ্ঠে থাকুক বা মূলত কিংবদন্তির রাজ্যেই বাস করুক, এই গুহাটি আমাদের অতীতের জটিলতা এবং চেনা পৃথিবীর উপরিভাগের নিচে লুকিয়ে থাকা আবিষ্কারের অফুরন্ত সম্ভাবনা সম্পর্কে এক পরম বিস্ময় জাগায়। যতদিন মানুষের কৌতূহল তাকে সামনের দিকে এগিয়ে নিয়ে যাবে, ততদিন তায়োস অভিযাত্রীদের তার মায়াবী অন্ধকারের আলিঙ্গনে ডাকতেই থাকবে, যা হয়তো কোনোদিন এমন এক সত্যের উন্মোচন ঘটাবে যা স্বয়ং সভ্যতার বোঝাপড়াকেই নতুন রূপ দিতে পারে।

শিরোনাম : এমন এক ভালবাসা
কলমে : উত্তর ঘোষ।

বাড়ি শুধু ইট-কাঠ-টিনের তৈরি কোনো স্থাপনা নয়—
বাড়ি হলো ফিরে যাওয়ার আকাঙ্ক্ষা, বাড়ি হলো শিকড়, বাড়ি হলো স্মৃতি; আর বাড়ি হলো এমন এক ভালোবাসা, যেখান থেকে মানুষ যত দূরেই যাক, মন কখনো দূরে যেতে পারে না।
আজও সারাদিন গ্রামের বাড়ি—যেন নাগরিক কোলাহল থেকে বহুদূরে হারিয়ে যাওয়া এক টুকরো শান্তির ঠিকানা। এখানে সকাল শুরু হয় পাখির ডাকে, ভোরের শিশিরে আর পূর্ব আকাশের নরম রোদে। ঘুম ভাঙার আগেই দূরের বাঁশঝাড়ে দোয়েল-শালিকের ডাক মনে করিয়ে দেয়—প্রকৃতি এখনো বেঁচে আছে, মানুষ এখনো একটু ধীরে শ্বাস নিতে পারে।
বাড়ির চারপাশে সবুজের সমারোহ। উঠোনের এক পাশে হয়তো পুরোনো আমগাছ, অন্য পাশে কাঁঠাল কিংবা নারকেলগাছ। বর্ষার দিনে টিনের চালে বৃষ্টির শব্দ নামে এক অদ্ভুত সুর হয়ে। ভেজা মাটির গন্ধে মন ফিরে যায় বহু দূরের কোনো শৈশবে—যে শৈশব শহরের ব্যস্ততায় আজ কেবল স্মৃতি।

রূপালী ডাস্টবিন
মোঃ আব্দুর রাজ্জাক রঞ্জু
সহঃ অধ্যাপক, মহাস্থান
মাহীসওয়ার কলেজ,বগুড়া ।

অচ্ছুত, ময়লা-পচা জমানোর স্থান ডাস্টবিন,
যত জমা হয় উচ্ছিষ্ট—দুর্গন্ধ ছড়ায় ততো।
মানুষের ভেতরের অদৃশ্য ময়লাগুলো
চাপা দেওয়া থাকে বাহ্যিক চেহারার জৌলুষে।

​নিজে পচার দুর্গন্ধ পায় না নিজেই,
অথচ সবাই দূরত্বে সরে যায় নাক চেপে ধরে!
আমরা নিত্যদিন মেখে নিই দামি সুগন্ধি,
পোশাকের মসৃণতায় ঢেকে রাখি সব কালো ক্ষত।

​যেখানে উচ্ছিষ্টের পাহাড়, সেখানে শকুন হাসে,
আর হৃদয়ের আঁধারে জমতে থাকে পচে যাওয়া নীতি।
ইটসজ্জায় রঙিন কারুকাজে জনপদ গড়ি সবাই
অথচ মনের ডাস্টবিন খালি করার সময় মেলে না কারো।

​আয়নাতল শান্ত দেখায়, কিন্তু আয়নার ওপারে
কিলবিল করে ক্রমাগত জন্মানো ক্ষয়ের জীবাণু।
যদি ভেতরের আবর্জনা সরাতে না পারি কোনোদিন,
তবে এই চকচকে মুখ আর সুশীল বেশের কী বা দাম?

​দিনশেষে আমরা কি তবে একেকটি হেঁটে চলা রূপালী ডাস্টবিন?
১৪-০৮-২৬

কবিতা: স্বাধীনতা তুমি
কলমে: অমিত কুমার জানা

স্বাধীনতা তুমি মুক্ত বিহঙ্গ নীল আকাশের বুকে,
স্বাধীনতা তুমি অপার হাসি ছোট ছোট শিশুর মুখে।
স্বাধীনতা তুমি মুখে এনে ফুল ফোটাও মনের কথা ,
স্বাধীনতা তুমি পরাধীন দেশের অমোচনীয় রক্ত-গাথা।

স্বাধীনতা তুমি নিরপেক্ষ আপামর নর নারীর প্রতি,
স্বাধীনতা তুমি নিশীথ রাতের পথিকের পথসাথী।
স্বাধীনতা তুমি গহন কাননে স্নিগ্ধ চাঁদের আলো,
স্বাধীনতা তুমি গোঁড়া মনের ঘোচাও মনের কালো।

স্বাধীনতা তুমি দাও ভেঙে দাও দুর্নীতির বিষদাঁত,
স্বাধীনতা তুমি এবার তো জোগাও ভিখিরির পেটে ভাত।
স্বাধীনতা তুমি আগষ্টের পনেরোয় তেরঙ্গা উজ্জ্বল করো,
স্বাধীনতা তুমি কি বিষাক্ত সমাজটাকে বদলে দিতে পারো?

         “মোদের স্বাধীনতা”

বিন্দু ফোঁটা সহস্র বীর ,তোমার রক্তে রঙীন, ‘স্বর্গ’ স্বাধীনতার  মহা-সাগর;

লোহার কঠিন  শিকল; দমানো ভারী শৃঙ্খল; ছাড়িয়ে পরাধীনতার কতো বহর!

স্বপ্ন যেথায় স্বাধীনতা, ভাসমান  মুক্তির বাতাসে – শৃঙ্খল হতে ঐ মুক্তির মনোরথ;

মাগো তোমার দেশোয়ালি  শতো আশায় চেয়ে ,খোঁজে অনন্ত  মুক্তির-ই পথ।

ইংরেজ তুমি ভেঙেছো পাঁজর, ভেঙেছো দেহ; দিয়াছো গুঁড়ায়ে মোদের  মানবিকতা;

তেরঙ্গা নীচে পথটি চেয়ে,  বেঁচে মোদের প্রাণসম “স্বর্গ”-স্বাধীনতা!

মুক্ত যেথায়  ঐ দিগন্তে ; মুক্তির বাতাসে ডানা মেলে, মুক্ত শতো বিহঙ্গ ;

প্রাণ শ্বাসবায়ু  মুক্ত যেথা, স্বাধীনতা স্পর্শ লেগে জুড়ায়ে তোমার সর্বাঙ্গ।

দেখো তো, সুর তুলে  সুর খাম্বাজে, মুক্তির খায়েশের কতো আহ্লাদে ;

রক্ত খেকো ইংরেজ সব! পরাধীন শৃঙ্খল মোদের না আর সাজে!

তুমি বীর, তুমি স্থির; চঞ্চলা সে, চপল – কখনও অস্থিরতায় অধীর;

গুঁড়ায়ে পরাধীন অচলায়তন শেষে, রক্ত রাঙা-‘স্বাধীনতা’, মোদের নিকট তদ্বির।

সকল পরিহাস; না জানি কতো ইংরেজি উপহাস! শতো কোটি মোর ভারতবাসী;

পরাধীনতা অপমান; ইংরেজ বেইমান! ফাঁসির রজ্জু বড্ডো তোমায় ভালোবাসি!

গগন মাঝে আওয়াজ শুনি, ঐ শুনি পরাধীন অচলায়তনে বদ্ধ তীব্র ক্রন্দন,

স্বাধীনতা মোদের দিয়েছে ডাক, হৃদয় মাঝে  অটুট  ভাইয়েদের-বন্ধন!

এসো এসো ‘স্বাধীনতা’ এসো,   বসতি্ তোমার মোদের হৃদয়ের প্রকোষ্ঠ অলিন্দে ;

বক্ষ মাঝে উড়িয়ে সদা মুক্তি ধ্বজা ; ‘পাপী’ পরাধীনতার  চির বিদায়ে!

……………………………………………………

@@আগন্তুক____(009)

বার্ধক্যের বন্দরে
রবি বাঙালি

​চোখের কোণে ফুটবে যেদিন
সহস্র রূপালী রেখা,
স্মৃতির পাতায় ঝাপসা হবে
অনেক পুরোনো লেখা।

​তোমার হাতের চামড়া যখন
কুচকে শিথিল হয়ে আসবে,
বলতো তখন আগের মতোই
একইভাবে ভালোবাসবে?

​আমার ইচ্ছে—
তোমার ওই কাঁপা আঙুলের ভাঁজে
হাত রেখে মোদের শেষ বিকেলটা সাজাই,
বয়সের ভারে নুয়ে পড়া দিনেও
ভালোবাসার পুরোনো সুরটা বাজাই।

​সব আলো যখন নিভে আসবে,
একলা হবে চারপাশ,
তোমার ওই গভীর, মায়াবী দুটি চোখে
চোখ রেখে যেন ছাড়তে পারি শেষ শ্বাস।

ধুলো মাখা স্বাধীনতা

শান্তনু ঘোষ

ফুটপাতের পাশে ধুলো মাখা লোকটি
ছেঁড়া টুকরো কাগজ পাশাপাশি সাজাচ্ছে,
আর মুখে বলছে এই আমাদের ঐক্য
তাকে ভাঙতে দিতে নেই কখনো।

পথচলতি মানুষকে হাত নেড়ে ডেকে ডেকে ধুলো মাখা একটি মহিলা
বলছে, দেখে যা রে তোরা….

সত্যিই, এই দৃশ্যের পাশে দাঁড়িয়ে দেখি-
এই আমাদের আসল ভারতবর্ষ।

১৫ই আগস্টকে জানাই স্যালুট।

ভূমধ্যসাগরের নিচে তলিয়ে যাওয়া মিশরের এক সমৃদ্ধ বন্দর নগরী

প্রাচীন সভ্যতার ইতিহাসে খুব কম কাহিনীই থোনিস-হেরাক্লিয়নের গল্পের চেয়ে বেশি বিস্ময় ও বিষাদ জাগাতে পারে। এটি একসময় মিশরের এক সমৃদ্ধ মহানগরী ছিল, যা নীল নদ এবং সামগ্রিক ভূমধ্যসাগরীয় বিশ্বের প্রবেশদ্বার হিসেবে দাঁড়িয়ে ছিল। মিশরীয়দের কাছে ‘থোনিস’ এবং গ্রীকদের কাছে ‘হেরাক্লিয়ন’ নামে পরিচিত এই সমৃদ্ধ শহরটি এক শতাব্দীরও বেশি সময় ধরে (প্রায় ১২০০ বছর) বিকশিত হয়েছিল, যার পর এক ধারাবাহিক বিপর্যয়কর ঘটনা একে সমুদ্রের গভীর তলদেশে নিমজ্জিত করে। ভূমধ্যসাগরের তরঙ্গের নিচে এর আকস্মিক অন্তর্ধান মহিমান্বিত ঐতিহ্য, বাণিজ্য এবং সাংস্কৃতিক মিলনের এক জলমগ্ন উত্তরাধিকার রেখে গেছে, যা আজও ইতিহাসবিদ, প্রত্নতাত্ত্বিক এবং হারিয়ে যাওয়া বিশ্বের সন্ধানীদের মুগ্ধ করে চলেছে।

থোনিস-হেরাক্লিয়নের উৎসের সন্ধান করতে হলে সুদূর প্রাচীনকালের কুয়াশায় ফিরে যেতে হবে। শহরটি সম্ভবত সাধারণ অব্দের (খ্রিস্টপূর্ব) অষ্টম শতাব্দী নাগাদ নীল নদ বদ্বীপের ক্যানোপিক মোহনার (Canopic Mouth) কাছে গড়ে উঠেছিল, যা পরবর্তীতে গড়ে ওঠা আলেকজান্দ্রিয়া শহর থেকে প্রায় ৩২ কিলোমিটার উত্তর-পূর্বে অবস্থিত। মিশরের প্রান্তে এর কৌশলগত অবস্থান এই জনবসতিকে সামুদ্রিক বাণিজ্যের একটি অপরিহার্য কেন্দ্রে পরিণত করেছিল। ভূমধ্যসাগরের বিভিন্ন প্রান্ত থেকে আসা জাহাজগুলো এর বিশাল বন্দরে নোঙর করত এবং পণ্য, চিন্তাভাবনা ও ঐতিহ্যের আদান-প্রদান করত। হেরোডোটাসের মতো গ্রীক ইতিহাসবিদরা তাঁদের লেখায় এই শহরের উল্লেখ করেছেন এবং একে বীর হেরাক্লিসসহ বিভিন্ন পৌরাণিক চরিত্রের সাথে যুক্ত করেছেন, যাঁর নাম থেকে এর গ্রীক নামটির উৎপত্তি। প্রচলিত বিশ্বাস অনুযায়ী, হেরাক্লিস নিজে এই স্থানেই মিশরের মাটিতে পা রেখেছিলেন, যা এই স্থানটিকে একটি পৌরাণিক গুরুত্বের আবহ দান করেছে।

সাধারণ অব্দের ষষ্ঠ থেকে চতুর্থ শতাব্দীর মধ্যবর্তী সময়ে এর গৌরবোজ্জ্বল সময়ে থোনিস-হেরাক্লিয়ন ঐশ্বর্য ও প্রাণপ্রাচুর্যের প্রতীক ছিল। বিশাল বিশাল মন্দির নগরীর ল্যান্ডস্কেপ বা দৃশ্যপটকে শাসন করত, যার মধ্যে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য ছিল আমুন-গেরেব (Amun-Gereb)-এর উদ্দেশ্যে উৎসর্গীকৃত পবিত্র উপাসনালয়, যিনি সেই আমলের মিশরীয়দের কাছে পরম আরাধ্য দেবতা হিসেবে পূজিত হতেন। বিশাল পাথরের কাঠামো, বিশাল আকৃতির মূর্তি এবং জটিল ধর্মীয় কমপ্লেক্সগুলো শহরের সম্পদ ও আধ্যাত্মিক গুরুত্বকে প্রতিফলিত করত। এই বন্দরে শত শত জলযান ধারণে সক্ষম অসংখ্য বড় অববাহিকা বা বেসিন ছিল। এই অঞ্চলের কাছাকাছি আবিষ্কৃত ৭০০-রও বেশি প্রাচীন নোঙর এবং ১০০-রও বেশি ডুবে যাওয়া জাহাজ (shipwrecks) সেই তীব্র সামুদ্রিক কর্মকাণ্ডের সাক্ষ্য দেয় যা শহরের সমৃদ্ধিকে সচল রেখেছিল। ব্যবসায়ীরা শস্য, প্যাপিরাস, সুগন্ধি, মূল্যবান ধাতু এবং বিলাসবহুল সামগ্রীর ব্যবসা করতেন, যা থোনিস-হেরাক্লিয়নকে প্রাচীন ভূমধ্যসাগরের অন্যতম ধনী বাণিজ্য কেন্দ্রে (entrepot) পরিণত করেছিল।

শহরের এই দ্বৈত নামকরণ—মিশরীয় ভাষায় থোনিস এবং গ্রীক ভাষায় হেরাক্লিয়ন—সাংস্কৃতিক মিলনস্থল হিসেবে এর ভূমিকাকেই তুলে ধরে। মিশরীয় পুরোহিতরা এর মন্দিরগুলোর মধ্যে প্রাচীন আচার-অনুষ্ঠান বজায় রাখতেন, অন্যদিকে গ্রীক ব্যবসায়ী এবং বসতিস্থাপনকারীরা তাদের নিজস্ব দেবদেবী ও রীতিনীতির প্রচলন করেছিলেন। এই মিশ্রণ একটি প্রাণবন্ত ও বৈশ্বিক (cosmopolitan) পরিবেশের সৃষ্টি করেছিল। এই স্থান থেকে উদ্ধার হওয়া একটি ‘স্টিল’ বা খোদাই করা স্তম্ভ নিশ্চিত করেছে যে একই স্থান দুটি নামই বহন করত, যা একটি দীর্ঘস্থায়ী ঐতিহাসিক ধাঁধার সমাধান করে। সাইসের নেইথ (Neith of Sais)-এর উপাসনালয় শহরের গভীর ধর্মীয় শিকড়কে আরও জোরালো করেছিল, যা দূর-দূরান্তের তীর্থযাত্রী এবং বিশিষ্ট ব্যক্তিদের আকর্ষণ করত। এর চরম উৎকর্ষের সময়ে, থোনিস-হেরাক্লিয়ন আকার ও প্রভাবের দিক থেকে সমসাময়িক অনেক বন্দরকে ছাড়িয়ে গিয়েছিল বা তাদের প্রতিদ্বন্দ্বী ছিল এবং সাধারণ অব্দের ৩৩১ বছর আগে আলেকজান্দ্রিয়া প্রতিষ্ঠার বহু আগে থেকেই মিশরের প্রধান সামুদ্রিক প্রবেশদ্বার হিসেবে কাজ করেছিল।

থোনিস-হেরাক্লিয়নের ভেতরের জীবন ছিল কর্মমুখর। নীল নদের পলি ও কাদার এক ভঙ্গুর ভিত্তির ওপর গড়ে ওঠা জেলাগুলোর মধ্যে নৌকা চলাচলের জন্য শহরের বুক চিরে জালের মতো খাল ছড়িয়ে ছিল। বাজারগুলো গ্রীস, ফিনিসিয়া, পারস্য এবং তারও দূরবর্তী অঞ্চলের বিদেশি পণ্যে ভরপুর থাকত। কারিগররা চমৎকার গহনা, মৃৎশিল্প এবং আনুষ্ঠানিক সামগ্রী তৈরি করতেন। আমুন এবং অন্যান্য দেবতাদের সম্মানে ধর্মীয় উৎসবগুলো শোভাযাত্রা, গান এবং উৎসর্গের মাধ্যমে রাস্তাগুলোকে মুখরিত করে রাখত। শহরের অধিবাসীদের মধ্যে ছিলেন মিশরীয় পুরোহিত ও প্রশাসক, গ্রীক ব্যবসায়ী, ভূমধ্যসাগরীয় বিভিন্ন সংস্কৃতির নাবিক এবং স্থানীয় জেলেরা, যাদের জীবিকা বদ্বীপের এই সমৃদ্ধ জলরাশির ওপর নির্ভরশীল ছিল। এই বৈচিত্র্য জাহাজ নির্মাণ, স্থাপত্য এবং বাণিজ্য পদ্ধতিতে নতুনত্বের জন্ম দিয়েছিল যা মিশরীয় এবং হেলেনীয় প্রযুক্তির সংমিশ্রণ ঘটিয়েছিল।

তবে যে ভূগোল থোনিস-হেরাক্লিয়নকে ক্ষমতা দিয়েছিল, তা-ই আবার এর ধ্বংসের বীজ বপন করেছিল। নীল নদ বদ্বীপের প্রান্তে অস্থিতিশীল নরম পলির ওপর নির্মিত হওয়ায়, শহরটি এমন এক ভূমির ওপর দাঁড়িয়ে ছিল যা দেবে যাওয়ার (subsidence) ঝুঁকিতে ছিল। শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে সমুদ্রপৃষ্ঠের উচ্চতা বৃদ্ধি, ভূমিকম্প, সুনামি এবং পলিমাটির অবিরাম জমার মতো উপাদানগুলোর সংমিশ্রণ এর ভিত্তিকে দুর্বল করে দিয়েছিল। সাধারণ অব্দের দ্বিতীয় শতাব্দীর শেষের দিকে, সম্ভবত খ্রিস্টপূর্ব ১০১ অব্দ নাগাদ একটি বিশেষ ধ্বংসাত্মক বিপর্যয় আঘাত হানে। একটি বড় বন্যা বা ভূমিকম্পের ফলে ‘সয়েল লিকুইফ্যাকশন’ (soil liquefaction – মাটির তরলীকরণ) ঘটে, যার ফলে শক্ত মাটি হঠাৎ করেই তরলের মতো অবস্থায় রূপান্তরিত হয়। বিশাল মন্দির এবং ভারী কাঠামোর ওজনে ভারাক্রান্ত কেন্দ্রীয় দ্বীপটি নাটকীয়ভাবে সমুদ্রের বুকে ভেঙে পড়ে। শহরের বিশাল অংশ এক ভয়ানক দৃশ্যের অবতারণা করে ডুবে যায়, যেখানে মন্দির, বাড়িঘর এবং গুদামগুলো প্রায় রাতারাতি ঢেউয়ের নিচে তলিয়ে যায়।

এই বিপর্যয় সত্ত্বেও শহরটি একবারে পুরোপুরি বিলীন হয়ে যায়নি। রোমান আমল এবং আরব শাসনের শুরুর দিকের শতাব্দীগুলোতেও এখানে একটি হ্রাসপ্রাপ্ত জনসংখ্যা টিকে ছিল। আলেকজান্দ্রিয়া মিশরের প্রধান বন্দর হিসেবে আধিপত্য বিস্তার করায় এখানে বাণিজ্যের পরিধি অনেকটাই কমে আসে। পরবর্তী শতাব্দীগুলোতে ভূমিকম্প এবং জলোচ্ছ্বাসসহ আরও প্রাকৃতিক দুর্যোগ এই পতনের গতিকে ত্বরান্বিত করে। সাধারণ অব্দের (খ্রিস্টাব্দ) অষ্টম শতাব্দীর মধ্যে, থোনিস-হেরাক্লিয়নের অবশিষ্ট চিহ্নগুলোও পুরোপুরি নিমজ্জিত হয় এবং প্রাচীন গ্রন্থগুলোতে কেবল অস্পষ্ট স্মৃতি হিসেবেই এটি বেঁচে থাকে। ভূমধ্যসাগর শহরটিকে সম্পূর্ণ নিজের করে নেয়, যার ফলে এর বিস্ময়গুলো ১২০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে পলি এবং জলের স্তরের নিচে চাপা পড়ে থাকে।

থোনিস-হেরাক্লিয়নের পুনঃআবিষ্কার জলের নিচের প্রত্নতত্ত্বের (underwater archaeology) অন্যতম সেরা সাফল্য হিসেবে গণ্য হয়। ১৯৯৬ সালে পদ্ধতিগত জরিপ শুরু করার পর, ২০০০ সালে ফ্রাঙ্ক গোডিওর (Franck Goddio) নেতৃত্বে ইউরোপীয় ইনস্টিটিউট ফর আন্ডারওয়াটার আর্কিওলজি আবু কির উপসাগরে (Abu Qir Bay) এই ধ্বংসাবশেষের সন্ধান পায়। উপকূল থেকে প্রায় সাত কিলোমিটার দূরে এবং প্রায় পাঁচ থেকে দশ মিটার গভীরতায়, এই দল জলমগ্ন ল্যান্ডস্কেপের মানচিত্র তৈরি করতে সোনার (sonar), ম্যাগনেটোমেট্রি এবং সাব-বটম প্রোফাইলসহ উন্নত প্রযুক্তি ব্যবহার করেছিল। যা উঠে এসেছিল তা বিশ্বকে স্তব্ধ করে দিয়েছিল: সমুদ্রের তলদেশে পড়ে থাকা ফারাও এবং দেবতাদের বিশাল মূর্তি, অক্ষত মন্দিরের ভিত্তি, সোনার গহনা, মুদ্রা, আনুষ্ঠানিক নৌকা এবং ১০০-রও বেশি ডুবে যাওয়া জাহাজের ধ্বংসাবশেষ। এই বিশাল অঞ্চলের মাত্র অল্প কিছু অংশ আজ পর্যন্ত খনন করা সম্ভব হয়েছে, যা আগামী বছরগুলোতে আরও বড় বড় উন্মোচনের প্রতিশ্রুতি দেয়।

গভীরতা থেকে উদ্ধার করা নিদর্শনগুলো তৎকালীন দৈনন্দিন জীবনযাত্রা এবং বড় বড় অনুষ্ঠানের এক প্রাণবন্ত চিত্র তুলে ধরে। পাঁচ মিটারেরও বেশি লম্বা কিছু বিশাল গ্রানাইট মূর্তি চমৎকার কারুকার্যের সাথে শাসক এবং দেবতাদের চিত্রিত করে। জটিলভাবে খোদাই করা স্টিল, ব্রোঞ্জের পাত্র এবং মৃৎশিল্প ও যন্ত্রপাতির মতো নিত্যদিনের জিনিসপত্র এখানকার অধিবাসীদের উন্নত জীবনযাত্রাকে প্রকাশ করে। খ্রিস্টপূর্ব দ্বিতীয় শতাব্দীর একটি অসাধারণ সামরিক জাহাজ কাদার নিচে সুরক্ষিত ছিল, যা মিশরীয়-গ্রীক মিশ্র জাহাজ নির্মাণ পদ্ধতির অনন্য উদাহরণ। সাম্প্রতিক অনুসন্ধানগুলোতে আরও কিছু মন্দিরের কাঠামো, খ্রিস্টপূর্ব পঞ্চম শতাব্দীর কাঠের ভিত্তি এবং মূল্যবান জিনিসের গোপন ভাণ্ডার আবিষ্কৃত হয়েছে, যা আংশিক ধ্বংসের পরেও এই শহরের দীর্ঘস্থায়ী ধর্মীয় ও অর্থনৈতিক গুরুত্বকে তুলে ধরে।

থোনিস-হেরাক্লিয়নের জলমগ্নতা মানুষের উচ্চাকাঙ্ক্ষা এবং প্রকৃতির শক্তির মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক নিয়ে গভীর শিক্ষা দেয়। এই শহরের নির্মাতারা বদ্বীপের ভূতাত্ত্বিক অস্থিতিশীলতার কথা পুরোপুরি বিবেচনা না করেই চিত্তাকর্ষক বন্দর এবং মন্দির তৈরি করেছিলেন। পূর্ব ভূমধ্যসাগরে সাধারণ ভূমিকম্পের সাথে নীল নদের সাময়িক বন্যাগুলো এই শহরের জন্য বিপর্যয় ডেকে এনেছিল। রেডিওকার্বন ডেটিং এবং পলি পরীক্ষা সহ এই স্থানের আধুনিক বিশ্লেষণ মিশরের উপকূলরেখা বরাবর উপকূলীয় ভূমি দেবে যাওয়ার বৃহত্তর ধরণকে স্পষ্ট করেছে, যা প্রাচীনকালের পরিবেশগত পরিবর্তনের বোঝাপড়ায় মূল্যবান তথ্য সরবরাহ করে।

সাংস্কৃতিক দিক থেকে, থোনিস-হেরাক্লিয়ন দুটি মহান সভ্যতার মধ্যে সেতু বন্ধন তৈরি করেছিল। মিশর এবং গ্রীক বিশ্বের মধ্যে বাণিজ্যের সুবিধা সহজ করার ক্ষেত্রে এর ভূমিকা মহামতি আলেকজান্ডারের বিজয়ের পরবর্তী ‘হেলেনীয় যুগ’ গঠনে সাহায্য করেছিল। নিদর্শনগুলোতে লক্ষ্য করা শৈল্পিক শৈলী, ধর্মীয় রীতিনীতি এবং প্রযুক্তির সংমিশ্রণ প্রমাণ করে যে কীভাবে এই ধরনের বন্দরগুলো নতুনত্বের মূল কেন্দ্র (crucibles of innovation) হিসেবে কাজ করেছিল। হেরাক্লিস এবং অন্যান্য পৌরাণিক চরিত্রের সাথে এই শহরকে যুক্ত করা কিংবদন্তিগুলো এর ঐতিহ্যকে সমৃদ্ধ করেছে, যা পরবর্তী প্রজন্মকে এই “মিশরীয় আটলান্টিস” (Egyptian Atlantis)-এর অস্তিত্ব নিয়ে ভাবতে অনুপ্রাণিত করেছে।

আজ, থোনিস-হেরাক্লিয়নের জলমগ্ন ধ্বংসাবশেষ আবু কির উপসাগরে শান্তভাবে ঘুমিয়ে আছে, যা মানুষের তৈরি সবচেয়ে শক্তিশালী কীর্তিরও নশ্বরতার এক নীরব সাক্ষী। চলমান খননকাজগুলো এমন সব গুপ্তধন উপহার দিয়ে চলেছে যা ঐতিহাসিক আখ্যানগুলোকে নতুন রূপ দিচ্ছে। এই শহরের পুনঃআবিষ্কার জলের নিচের ঐতিহ্য এবং ইতিহাস জুড়ে উপকূলীয় জনবসতিগুলোর দুর্বলতা বা ঝুঁকির বিষয়ে নতুন করে আগ্রহ জাগিয়ে তুলেছে। ডুবুরি এবং বিজ্ঞানীরা যখন যত্ন সহকারে সমুদ্রের তলদেশ থেকে জিনিসপত্র উদ্ধার করছেন, তখন থোনিস-হেরাক্লিয়নের গল্প কিংবদন্তির কুয়াশা থেকে বেরিয়ে পণ্ডিতদের গবেষণার আলোয় নতুনভাবে আত্মপ্রকাশ করছে।

ভূমধ্যসাগরের নিচে হারিয়ে যাওয়ার আগে ১,২০০ বছরেরও বেশি সময় ধরে টিকে থাকা এই সমৃদ্ধ মিশরীয় বন্দরের কাহিনী পরিবেশগত ভঙ্গুরতা সম্পর্কে সচেতন এই আধুনিক যুগে গভীরভাবে সাড়া দেয়। থোনিস-হেরাক্লিয়ন একই সাথে প্রাচীন মানুষের চতুরতার এক স্মৃতিস্তম্ভ এবং প্রকৃতির শক্তির এক সতর্কবার্তা হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। এর মহিমান্বিত মন্দির, ব্যস্ত বন্দর এবং প্রাণবন্ত বহুসাংস্কৃতিক জীবন, যা এখন সমুদ্রের আলিঙ্গনে সুরক্ষিত, তা আমাদের গৌরবের ক্ষণস্থায়ী প্রকৃতি এবং গভীরতা থেকে পুনরুদ্ধার করার অপেক্ষায় থাকা লুকানো রহস্যের চিরন্তন আকর্ষণ নিয়ে ভাবতে উদ্বুদ্ধ করে। আবু কির উপসাগরের ঢেউয়ের ফিসফিসানিতে এই হারিয়ে যাওয়া শহরের আত্মা এখনও বেঁচে আছে, যা শতাব্দীর ওপার থেকে তাদের ডাক দেয় যারা এর রহস্য উন্মোচন করতে চায়।

ভোরে
খন্দকার আল মামুন

স্নিগ্ধ কোমল ভোরের হাসি রাঙা চাদর গায়,
তার পরশে রাতের আঁধার যায় পালিয়ে যায়।
চারিদিকে ছড়িয়ে বিলায় রবির ফোটা ফুল,
আলোর আভায় উদ্ভাসিত বিশ্বে প্রাণী কুল।
শীতল করা মুক্ত হাওয়ায় ভাসায় হৃদয় মন,
নয়ন কাড়া রঙিন ভুবন ছড়ায় আয়োজন।
রক্ত জবার লাল আভরণ পূর্ব গগন জুড়ে,
মুক্ত ঝরা শিশির হাসে আদর মাখা ভোরে।
——- ——. ——
খন্দকার আল মামুন
সম্পাদক, শশীকর
চকমখলা,চরগোয়ালী
কুমিল্লা-৩৫১৭
ফোন:01863572739

নাম:গভীর ভালবাসা

আমি চাঁদ
তুমি নক্ষত্র,
আমি তোমার আশেপাশে
ঘুরছি প্রতিনিয়ত।
তুমি স্থির দারিয়ে থাকো,
অন্ধকারে দুজনেই আলোকিত
আমি একটু বেশি
তুমি খানিকটা কম।
তুমি মাঝে মাঝে হারিয়ে যাও
মেঘের আড়ালে,
আমি তোমাকে খুঁজে বেড়াই
গভীর অন্ধকারে।

)ভয়পোকার আক্রোশ
এম এম এইচ মুকুল

যেই রাইতের আলসেমিটা তোমারে পর কইর‍্যা দিলো
আমার একজনমের লালিত স্বপ্ন হাটুভাইঙ্গ্যা ন্যূইয়্যা পড়ল,
সেই থেকে ভয়পোকা হয়েই পইড়্যা আছি দরোজার ওপাশে।
রাতের শিয়রে শুয়ে থাকা নেংটি ইঁদুর চাইট্যা চাইট্যা খায় সুবোধের সু
একদল দুরাচারী মনের বারান্দায় পুইত্যা রাখে অন্যায় আর অনাচারের বীজ,
মনুষ্যত্বের গলাটিপে আলখেল্লার আড়ালে লুকায় স্বার্থের শকুন।
আমি মৃত্যুর বিলাপ ছাইড়্যা সাহসের বটিকা খুঁজি ইতিহাসের খোলা ময়দানে
অসংখ্য মুখোশ জাইগ্যা ওঠে মুখ এর আড়ালে।

তবু মাঝে মইধ্যে আঁন্ধারের আক্রোশ পার হইতে মন চায়।
ন্যূইয়েপড়া শির উঁচিয়ে আকাশ ছুঁইতে মন চায়,
এখন মাঝে মইধ্যে মানুষ হইতেও মন চায়।

দক্ষিণ আমেরিকার আমাজন রেইনফরেস্টের গভীরে লুকিয়ে থাকা এক কাল্পনিক স্বর্ণনগরী

আমাজন রেইনফরেস্টের ঘন, আদিম ও দুর্ভেদ্য হৃদয়ে লুকিয়ে আছে এমন এক কিংবদন্তি, যা শতাব্দী ধরে মানুষের কল্পনাকে আবিষ্ট করে রেখেছে: এল ডোরাডো, এক পৌরাণিক স্বর্ণনগরী। অকল্পনীয় ধন-সম্পদে ঝলমল করছে বলে কথিত এই কাল্পনিক অথচ গভীরভাবে রহস্যময় রাজ্যটি অন্বেষণকারী, বিজেতা এবং স্বপ্নবাজদের পৃথিবীর অন্যতম নির্মম এক অরণ্যের বিপজ্জনক আলিঙ্গনে টেনে এনেছে। এল ডোরাডোর এই কাহিনী কেবল লুকিয়ে থাকা গুপ্তধনের একটি সাধারণ গল্পমাত্র নয়; এটি মানুষের চিরন্তন ভাগ্য অন্বেষণ, দুঃসাহসিক অভিযান এবং অজানাকে জানার তীব্র আকাঙ্ক্ষাকে মূর্ত করে তোলে, যা দক্ষিণ আমেরিকার জটিল ইতিহাস এবং প্রকৃতির অদম্য শক্তির সাথে ওতপ্রোতভাবে জড়িয়ে আছে।

এল ডোরাডোর কিংবদন্তির উৎস বর্তমান উত্তর আন্দিজ পর্বতমালা এবং তার চারপাশের নিচু অঞ্চলের আদিবাসীদের সংস্কৃতির মধ্যে খুঁজে পাওয়া যায়। বর্তমান কলম্বিয়ার পার্বত্য অঞ্চলে বিকাশ লাভ করা মুইস্কা (Muisca) সভ্যতার মধ্যে একটি পবিত্র আচার প্রচলিত ছিল। তাদের নতুন প্রধান বা ‘কাসিকে’ (cacique) পবিত্র গুয়াতাভিতা (Lake Guatavita) হ্রদের জলে ডুব দেওয়ার আগে নিজের সারা শরীরে সোনার ধূলিকণার একটি আস্তরণ মাখতেন। এই অনুষ্ঠানের অংশ হিসেবে হ্রদের জলে সোনা এবং পান্না উৎসর্গ করা হতো, যা নবায়ন এবং ঐশ্বরিক অনুগ্রহের প্রতীক ছিল। ষোড়শ শতাব্দীর শুরুর দিকে স্প্যানিশ ইতিহাসবিদরা এই আচারের বিবরণ পান এবং ধন-সম্পদের প্রতি তাদের অন্ধ মোহের কারণে তারা এই সাধারণ আচারটিকে সোনায় মোড়ানো এক আস্ত সাম্রাজ্যের গল্পে রূপান্তর করেন। ১৫০০ শতকের মাঝামাঝি সময়ে, এই ধারণাটি আমাজন অববাহিকার গভীরে লুকিয়ে থাকা এক মহিমান্বিত হারিয়ে যাওয়া শহরের রূপ নেয়—যার নাম দেওয়া হয় এল ডোরাডো, বা “স্বর্ণমানব” (The Golden One)।

১৫০০ শতকে দক্ষিণ ও উত্তর আমেরিকায় স্প্যানিশদের বিজয় এই কাল্পনিক শহরের সন্ধানে এক উন্মাদনাপূর্ণ তাড়না সৃষ্টি করে। কনকুইস্তাদোরদের (স্প্যানিশ বিজেতা) মধ্যে এই গল্প দাবানলের মতো ছড়িয়ে পড়ে, যেখানে দাবি করা হয়েছিল যে এখানকার রাস্তাগুলো সোনা দিয়ে বাঁধানো, মন্দিরগুলো মূল্যবান ধাতুতে খচিত এবং অধিবাসীরা রত্নখচিত অলঙ্কারে সজ্জিত। ১৫৩৫ সালে সেবাস্তিয়ান দে বেলালাকাজারের (Sebastián de Belalcázar) নেতৃত্বে অন্যতম প্রাচীন এবং দৃঢ়প্রতিজ্ঞ একটি অভিযান শুরু হয়, যিনি মুইস্কাদের গল্প শোনার পর দেশের অভ্যন্তরীণ ভূখণ্ডের দিকে রওনা হন। পরবর্তী সময়ে এই প্রচেষ্টা আরও জোরদার হয়, যখন গঞ্জালো জিমেনেজ দে কুয়েসাদা (Gonzalo Jiménez de Quesada) ১৫৩৬ থেকে ১৫৩৮ সাল পর্যন্ত এক অত্যন্ত দুর্গম ও বিপজ্জনক অঞ্চলের মধ্য দিয়ে এক ক্লান্তিকর অভিযান পরিচালনা করেন। তাঁর বাহিনী অনাহার, রোগব্যাধি এবং আদিবাসী গোষ্ঠীগুলোর অবিরাম আক্রমণের শিকার হয়েছিল, তা সত্ত্বেও এল ডোরাডোর পাওয়ার আশাই তাদের মার্চ বা যাত্রা টিকিয়ে রেখেছিল।

সম্ভবত এই অভিযানের সবচেয়ে কুখ্যাত বা দুঃসাহসিক যাত্রাটি ছিল ফ্রান্সিসকো দে ওরেয়ানার (Francisco de Orellana), যিনি ১৫৪১ সালে আমাজন নদী বেয়ে এক যাত্রা শুরু করেছিলেন। এক বিশাল সৈন্যদল নিয়ে ওরেয়ানার এই অভিযানটি ছিল এই বিশাল নদী ব্যবস্থা দিয়ে কোনো ইউরোপীয় দলের প্রথম সফল পারাপার। বেঁচে ফেরা যাত্রীদের বিবরণ থেকে জানা যায় যে, তারা হিংস্র যোদ্ধাদের মুখোমুখি হয়েছিলেন—যাদের মধ্যে কেউ কেউ গ্রীক পুরাণের ‘আমাজন’ নারী যোদ্ধাদের মতো ছিলেন বলে উল্লেখ করা হয়। এছাড়া নদী তীরে সমৃদ্ধ জনবসতির আভাস পাওয়ার কথাও তারা জানান। যদিও কোনো স্বর্ণনগরীর বাস্তব অস্তিত্ব মেলেনি, তবুও এই অভিযান মানুষের মনে এই জল্পনা আরও বাড়িয়ে দেয় যে এল ডোরাডো হয়তো নদীর পরবর্তী বাঁকেই বা পরের কোনো পর্বত শৃঙ্গের আড়ালেই লুকিয়ে আছে। আমাজনের জঙ্গল—তার বিশাল গাছের ছাউনি, বিষাক্ত জীবজন্তু এবং গোলকধাঁধার মতো জলপথ নিয়ে অসংখ্য মানুষের প্রাণ কেড়ে নিয়েছে, তবুও প্রতিটি ব্যর্থ চেষ্টার সাথে সাথে এই কিংবদন্তি আরও ডালপালা মেলে বেঁচে রইল।

১৫০০ শতকের শেষের দিকে, এই অনুসন্ধান ইংরেজ অভিযাত্রী এবং রাজদরবারের সদস্য স্যার ওয়াল্টার রেলিকেও (Sir Walter Raleigh) আকর্ষিত করে। ১৫৯৫ সালে রেলি ওরিনোকো নদী অঞ্চলে যাত্রা করেন। তিনি বিশ্বাস করতেন যে এল ডোরাডো (যাকে তিনি ‘মানোয়া’ বলে অভিহিত করেছিলেন) ইনকা সাম্রাজ্যের ধন-সম্পদের প্রতিদ্বন্দ্বী ছিল। ইংল্যান্ডে ফিরে আসার পর তাঁর প্রকাশিত লেখাগুলোতে তিনি সোনায় ভরপুর এক ভূমির প্রাণবন্ত চিত্র তুলে ধরেন, যদিও তাঁর নিজস্ব অভিযান কষ্ট এবং হতাশা ছাড়া আর কিছুই বয়ে আনেনি। রেলির এই প্রচেষ্টা প্রমাণ করে যে কীভাবে এই মিথ বা রূপকথা স্প্যানিশদের আকাঙ্ক্ষা ছাড়িয়ে সমগ্র ইউরোপের কল্পনাকে গ্রাস করেছিল। এর ফলে তৎকালীন মানচিত্রগুলোতে দক্ষিণ আমেরিকার বিশাল অজানা অঞ্চলের মাঝে এল ডোরাডোকে একটি বাস্তব ভৌগোলিক অবস্থান হিসেবে চিহ্নিত করা শুরু হয়।

১৭০০ এবং ১৮০০ শতকেও এল ডোরাডোর আকর্ষণ ম্লান হয়নি, যা একইভাবে প্রকৃতিবিদ এবং অভিযাত্রীদের টেন এনেছিল। বিখ্যাত প্রুশিয়ান অভিযাত্রী এবং বিজ্ঞানী আলেকজান্ডার ভন হামবোল্ট (Alexander von Humboldt) ১৮০০ শতকের শুরুতে এই অঞ্চলে অনুসন্ধান চালান। তিনি অতিশয়োক্তিপূর্ণ দাবিগুলোকে খণ্ডন করতে কঠোর বৈজ্ঞানিক পদ্ধতি প্রয়োগ করেন, পাশাপাশি এই গল্পগুলোর সাংস্কৃতিক ও ভূতাত্ত্বিক ভিত্তিকেও স্বীকার করেন। হামবোল্ট গুয়াতাভিতা হ্রদ পরীক্ষা করেন এবং মুইস্কা আচার-অনুষ্ঠানের নথিপত্র তৈরি করেন। তিনি মতামত দেন যে, আন্দিজের খনি থেকে প্রাপ্ত সোনা দিয়ে করা বাস্তব আচার থেকেই এই কিংবদন্তির জন্ম। তবে তাঁর এই পণ্ডিতসুলভ পদ্ধতিও একটি লুকানো মহানগরীর রোমান্টিক ধারণাকে মানুষের মন থেকে পুরোপুরি মুছে ফেলতে পারেনি।

ঊনবিংশ শতাব্দীতে (১৮০০ শতক) এই উন্মাদনা আবার নতুন করে জেগে ওঠে, যখন ইউরোপীয় শক্তি এবং স্বাধীন দক্ষিণ আমেরিকান রাষ্ট্রগুলো এই মহাদেশের অভ্যন্তরীণ অঞ্চলের মানচিত্র তৈরি এবং তার সম্পদ ব্যবহারের চেষ্টা শুরু করে। উন্নত বৈজ্ঞানিক যন্ত্রপাতিতে সজ্জিত হয়ে অভিযাত্রী দলগুলো ম্যালেরিয়া, বন্যা এবং একাকীত্বের মুখোমুখি হয়ে আমাজনের আরও গভীরে প্রবেশ করে। ১৮০০ শতকের শেষের দিকে ব্রিটিশ এবং জার্মান অভিযাত্রীদের একটি উল্লেখযোগ্য প্রচেষ্টায় প্রত্নতাত্ত্বিক আগ্রহের সাথে স্বর্ণের নিদর্শন আবিষ্কারের দীর্ঘস্থায়ী আশা এক সুতোয় বাঁধা পড়েছিল। বিচ্ছিন্ন উপজাতিরা প্রাচীন রহস্য পাহারা দিচ্ছে বলে গুজব চলতেই থাকে। আধুনিক প্রত্নতত্ত্বের মাধ্যমে আমাজন জুড়ে প্রাক-কলম্বিয়ান উন্নত সমাজের আবিষ্কার এই ধারণাকে কিছুটা সত্যতা দেয় যে, আজ যেখানে কেবলই আদিম অরণ্য রাজত্ব করছে, সেখানে একসময় সমৃদ্ধ সংস্কৃতির বিকাশ ঘটেছিল।

বিংশ শতাব্দীতে (১৯০০ শতক) আকাশপথের জরিপ এবং উন্নত প্রযুক্তির আগমনের সাথে সাথে এই অনুসন্ধান এক নতুন মাত্রা পায়। ১৯০০ শতকে আমাজনের ওপর দিয়ে উড়ে যাওয়া বৈমানিকরা অস্বাভাবিক জ্যামিতিক নকশা বা গাছপালাহীন ফাঁকা জায়গা দেখার কথা জানান, যা ক্ষণস্থায়ী উত্তেজনার সৃষ্টি করেছিল; যদিও পরবর্তীতে তার বেশিরভাগই প্রাকৃতিক গঠন বা আদিবাসীদের তৈরি করা জমি হিসেবে প্রমাণিত হয়। ১৯৬০ এবং ১৯৭০-এর দশকে হারিয়ে যাওয়া সভ্যতাগুলোর প্রতি বৈশ্বিক আকর্ষণের মধ্যে এই বিষয়ে মানুষের আগ্রহ আবার পুনরুজ্জীবিত হয়, যা মূলত অ্যাডভেঞ্চার সাহিত্য এবং চলচ্চিত্র দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল—যেখানে এল ডোরাডোকে একই সাথে এক বিস্ময় এবং অভিশাপের স্থান হিসেবে দেখানো হয়েছিল। ব্যক্তিগত উৎসাহী বা জাদুঘরগুলোর অর্থায়নে অভিযান চলতেই থাকে, কিন্তু জঙ্গলের বিশালতা এবং পরিবেশগত জটিলতার কারণে তার গোপন রহস্যগুলো বহুলাংশে অক্ষুণ্ণই থেকে যায়।

আমাজন রেইনফরেস্ট নিজেই এল ডোরাডোর আখ্যানের একটি অবিচ্ছেদ্য চরিত্র। একাধিক দেশ জুড়ে বিস্তৃত লক্ষ লক্ষ বর্গকিলোমিটারের এই বিশাল ইকোসিস্টেম বা বাস্তুতন্ত্রে রয়েছে অতুলনীয় জীববৈচিত্র্য, যেখানে বাস করে লক্ষ লক্ষ প্রজাতির কীটপতঙ্গ, উদ্ভিদ, পাখি এবং স্তন্যপায়ী প্রাণী। বিশাল সেইবা (Ceiba) গাছগুলো জঙ্গল ফুঁড়ে আকাশের দিকে উঠে গেছে, আর অ্যানাকোন্ডা এবং জাগুয়াররা টহল দেয় বনের মেঝেতে। আমাজন এবং তার উপনদীগুলো একদিকে যেমন প্রাকৃতিক প্রতিবন্ধকতা তৈরি করেছে, তেমনি তৈরি করেছে পথ; যার জলরাশি জীবন এবং বিপদ—উভয়েই পরিপূর্ণ। অবিরত আর্দ্রতা, প্রবল বৃষ্টিপাত এবং তীব্র গরমের এই জলবায়ু বহু অনুপ্রবেশকারীকে পরাস্ত করেছে। এই জীবন্ত গোলকধাঁধার মধ্যে এখনও অনাবিষ্কৃত প্রত্নতাত্ত্বিক স্থান থাকার সম্ভাবনা অত্যন্ত বাস্তব; সাম্প্রতিক দশকগুলোতে লিডার (Lidar – লাইট ডিটেকশন অ্যান্ড রেঞ্জিং) প্রযুক্তি গাছের পাতার আড়ালে লুকিয়ে থাকা বিশাল প্রাচীন জনবসতির সন্ধান পেয়েছে, যা ইঙ্গিত করে যে এই অঞ্চলটি অতীতে আমাদের ভাবনার চেয়েও বড় জনসংখ্যাকে ধারণ করত।

এল ডোরাডোর প্রকৃত রূপ নিয়ে তত্ত্বগুলোর মধ্যে অনেক ভিন্নতা রয়েছে। কোনো কোনো পণ্ডিত মনে করেন যে এই শহরটি একটি মিশ্র পৌরাণিক রূপ, যা ইনকা, চিবচা (Chibcha) এবং বিভিন্ন আমাজনীয় গোষ্ঠীসহ একাধিক আদিবাসী সংস্কৃতির উপাদানকে একত্রিত করে তৈরি হয়েছে। আবার কেউ কেউ অনুমান করেন যে এটি পলিমাটির সোনার (alluvial gold) আমানতে সমৃদ্ধ কোনো নির্দিষ্ট স্থানকে নির্দেশ করতে পারে, যেখানে নদীগুলো উজানের খনি থেকে মূল্যবান ধাতু ক্ষয় করে নিয়ে আসত। ভূতাত্ত্বিক প্রমাণ দেখায় যে সমগ্র আমাজন অববাহিকা এবং সংলগ্ন পার্বত্য অঞ্চলে উল্লেখযোগ্য সোনার মজুদ রয়েছে, যা এই কিংবদন্তির একটি বাস্তব ভিত্তি প্রদান করে। তবে অল্প সংখ্যক গবেষক এমন এক উন্নত, অনাবিষ্কৃত সভ্যতার ধারণাও পোষণ করেন যা ইচ্ছাকৃতভাবে বহিরাগতদের কাছ থেকে নিজেদের লুকিয়ে রেখেছিল, যদিও মূলধারার প্রত্নতত্ত্ববিদরা একটি আর্দ্র এবং অম্লীয় (acidic) পরিবেশে কোনো কিছুর স্থায়িত্ব বা টিকে থাকার চ্যালেঞ্জকেই কোনো সুনির্দিষ্ট প্রমাণ না মেলার প্রধান কারণ হিসেবে মনে করেন।

এখনও এই কিংবদন্তিকে ঘিরে রয়েছে অনেক রোমাঞ্চকর রহস্য। হারিয়ে যাওয়া অভিযাত্রী দল, নিখোঁজ অভিযাত্রী এবং অদ্ভুত সব প্রাচীন নিদর্শনের গল্প এই জল্পনাকে আরও উসকে দেয়। লোভের কারণে ক্ষুব্ধ জঙ্গলের আত্মাদের অভিশাপের গল্প মুখে মুখে ফেরে, যা প্রাচীন স্থানগুলোতে বিঘ্ন ঘটানোর বিপদ সম্পর্কে সতর্ক করে দেয়। আমাজনের যোগাযোগহীন বা বিচ্ছিন্ন উপজাতিদের (uncontacted tribes) সাথে আধুনিক যুগের সাক্ষাৎ এই রহস্যে নতুন মাত্রা যোগ করে, কারণ এই গোষ্ঠীগুলো এখনও এমন জীবনধারা বজায় রেখেছে যা সম্ভবত প্রাচীন ঐতিহ্যের সাথে যুক্ত। সীমান্তবর্তী অঞ্চলগুলোতে জটিল সোনার কাজ, মৃৎশিল্প এবং মাটির তৈরি কাঠামোর আবিষ্কার প্রমাণ করে যে সেখানে এমন পরিশীলিত সমাজ ছিল, যা এই ধরনের মহান কিংবদন্তি তৈরিতে অনুপ্রাণিত করতে পারে।

এল ডোরাডোর সাংস্কৃতিক প্রভাব ঐতিহাসিক অভিযানগুলোর চেয়েও অনেক দূর বিস্তৃত। ঊনবিংশ শতাব্দীর অ্যাডভেঞ্চার উপন্যাস থেকে শুরু করে সমসাময়িক ফিকশন বা কথাসাহিত্যে এই শহরটিকে অপূরণীয় আকাঙ্ক্ষার প্রতীক হিসেবে অমর করে রাখা হয়েছে। চলচ্চিত্র এবং তথ্যচিত্রগুলো এই কিংবদন্তিকে বিশ্বব্যাপী দর্শকদের কাছে নিয়ে এসেছে, যেখানে প্রায়শই দেখা যায় সাহসী নায়করা মারাত্মক নদীর স্রোত এবং লুকানো ফাঁদ পেরিয়ে এগিয়ে চলেছে। দক্ষিণ আমেরিকার শিল্প ও লোকগাথায় এল ডোরাডো একদিকে যেমন আদিবাসীদের সহনশীলতার প্রতীক, অন্যদিকে ঔপনিবেশিক শোষণের পরিণতিরও রূপক। বিশ্বজুড়ে বিভিন্ন জাদুঘরে মুইস্কা সভ্যতার সোনার তৈরি নিদর্শনগুলো প্রদর্শিত হয়, যা এই মিথ বা রূপকথার উৎসের সাথে বাস্তব সংযোগ তৈরি করে এবং তাদের চমৎকার কারুকার্য দিয়ে আজও দর্শকদের মুগ্ধ করে।

শতাব্দী ধরে অনুসন্ধানের পরও এল ডোরাডো রয়ে গেছে অধরা—যা মানুষের ইতিহাস গঠনে মিথ বা রূপকথার শক্তির এক অনন্য প্রমাণ। আমাজন রেইনফরেস্ট তার ভয়ানক প্রাকৃতিক প্রতিরক্ষা দিয়ে নিজের রহস্য রক্ষা করে চলেছে, যা মানুষের উচ্চাকাঙ্ক্ষাকে প্রকৃতির মহিমান্বিত রূপের সামনে তার সীমার কথা মনে করিয়ে দেয়। এই কিংবদন্তি কেবল সোনার জন্য টিকে নেই, বরং এটি মানুষের অদম্য চেতনার প্রতীক—যা কোনো সীমানাকে মেনে না নিয়ে, কোনো এক পরম প্রাপ্তির আশায় অজানার উদ্দেশ্যে পাড়ি দিতে শেখায়।

একবিংশ শতাব্দীর অগ্রগতির সাথে সাথে স্যাটেলাইট ইমেজ বা উপগ্রহ চিত্র, জেনেটিক স্টাডিজ এবং যৌথ প্রত্নতাত্ত্বিক প্রকল্পগুলো এই অঞ্চলের অতীতকে বোঝার জন্য নতুন দিগন্ত উন্মোচন করছে। যদিও আক্ষরিক অর্থে সোনার শহরটি চিরকাল কাল্পনিকই থেকে যেতে পারে, তবুও এল ডোরাডোর চেতনা ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য আমাজনকে রক্ষা করার বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধান এবং সংরক্ষণ প্রচেষ্টাকে অনুপ্রাণিত করে চলেছে। এই রহস্য আমাদের হারিয়ে যাওয়া বিশ্ব, কিংবদন্তি ও বাস্তবতার মধ্যকার পারস্পরিক সম্পর্ক এবং ক্রমশ মানচিত্রে বন্দি হতে থাকা এই গ্রহের বুকে লুকিয়ে থাকা বিস্ময়ের চিরন্তন আকর্ষণ নিয়ে ভাবিয়ে তোলে।

এল ডোরাডো মানবজাতির অন্যতম সেরা এবং দীর্ঘস্থায়ী রহস্য হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে—স্মৃতি ও কল্পনার প্রান্তে ঝলমল করতে থাকা এক সোনালী মরীচিকা, যা আমাজনের পান্না-সবুজ গভীরতা থেকে চিরকাল ধরে আমাদের ডাক দিয়ে চলেছে। এই রেইনফরেস্ট তার গোপন কথাগুলো কেবল তাদের কাছেই ফিসফিসিয়ে বলে যারা তা শোনার মতো সাহসী, আর এটি নিশ্চিত করে যে মানুষের হৃদয়ে যতদিন কৌতূহল বজায় থাকবে, ততদিন কোনো না কোনো রূপে এই অন্বেষণ চলতেই থাকবে।

বই কেন পড়ি??
ভুল সবই ভুল
***********

বই বই এত বই পড়ি অথচ যখন শুনি ফাল্গুনী মুখোপাধ্যায়,মারিও পুজো,এরিক মারিয়া রেমার্ক নারী না, বরং এরা সবাই পুরুষ মানুষ তখন কেমনডা লাগে! ভাবি কত বোকা!!
সারাজীবন ইন্দিরা গান্ধীকে মহাত্মা গান্ধীর মেয়ে ভাবার পর একদিন জানলাম ইন্দিরা গান্ধী নেহেরুর মেয়ে তখন আমি নিজেকে বললাম হায় রে গর্দভ।
.
ভাস্কর শামীম শিকদারকে জানতাম পুরুষ পোলা। একদিন ঢাকা বিশ্ববিদ্যালয়ের জগন্নাথ হলে মাঠ ভাস্কর্য নির্মাণের সময় দেখে আমার চক্ষু চড়কগাছ আরে এ যে মহিলা। হায় রে বুদ্ধুরাম।
মেরী শেলি আর পি বি শেলি যে দুইজন সেটাও জেনেছি বহুকাল পর।বারবার ভাবতাম বইয়ের টাইপ মিস্টেক।
পরে দেখি টাইপ মিস্টেক ফিস্টেক কিছু না বরং আমার ই জ্ঞান মিস্টেক। আমার জানার মিসটেক ।
এই হলো আমার বই পড়ার দৌড়, বুঝেন ___।