অনন্য গল্প

বিংশ শতাব্দীর শুরুর দিকে মনোবিজ্ঞান দুটি প্রতিদ্বন্দ্বী দৃষ্টিভঙ্গিতে বিভক্ত ছিল। একটির মূল ছিল অ্যাসোসিয়েশনবাদ (associationism) এবং পরবর্তীকালে আচরণবাদে (behaviorism), যা শিক্ষণকে ‘প্রয়াস ও ত্রুটি’র (trial and error) মাধ্যমে উদ্দীপক-প্রতিক্রিয়া (stimulus-response) সংযোগের ক্রমান্বয়ে শক্তিশালী হওয়া হিসেবে দেখত। অন্যটি জার্মানিতে উদ্ভূত হয়েছিল, যা জোর দিয়েছিল যে মন অভিজ্ঞতাকে অর্থবহ সামগ্রিকতায় (meaningful wholes) বা ‘গেস্টাল্ট’ (Gestalten)-এ সংগঠিত করে এবং সমস্যা সমাধান প্রায়শই অন্ধ পুনরাবৃত্তির পরিবর্তে আকস্মিক অন্তর্দৃষ্টির (insight) মাধ্যমে ঘটে।

উলফগ্যাং কোহলার (১৮৮৭-১৯৬৭) এই দুই জগতের মধ্যে এক জীবন্ত সেতু হয়ে উঠেছিলেন। প্রথম বিশ্বযুদ্ধের সময় তেনেরিফ (Tenerife) দ্বীপে শিম্পাঞ্জিদের নিয়ে তাঁর অসাধারণ পরীক্ষা এবং ১৯২৯ সালে প্রকাশিত তাঁর যুগান্তকারী গ্রন্থ গেস্টাল্ট সাইকোলজি-র মাধ্যমে তিনি আধুনিক মনোবিজ্ঞানের অন্যতম প্রভাবশালী ঘরানা প্রতিষ্ঠায় সহায়তা করেন।

তেনেরিফে আটকা পড়া: ‘দ্য মেন্টালিটি অফ এপস’-এর জন্ম
১৯১৩ সালে তরুণ জার্মান মনোবিজ্ঞানী উলফগ্যাং কোহলার ক্যানারি দ্বীপপুঞ্জের তেনেরিফে প্রুশিয়ান একাডেমি অফ সায়েন্সেসের অ্যানথ্রোপয়েড রিসার্চ স্টেশনের পরিচালক নিযুক্ত হন। ১৯১৪ সালে প্রথম বিশ্বযুদ্ধ শুরু হলে তিনি জার্মানিতে ফিরতে পারেননি এবং ১৯২০ সাল পর্যন্ত সেখানেই অবস্থান করেন। একদল শিম্পাঞ্জি এবং হাতে প্রচুর সময় থাকায় কোহলার এই স্টেশনটিকে তুলনামূলক মনোবিজ্ঞানের ইতিহাসের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ গবেষণাগারে পরিণত করেন।

এর ফলে সৃষ্ট কাজটি ১৯১৭ সালে জার্মান ভাষায় প্রথম প্রকাশিত হয় (১৯২১ সালে আরও বিস্তারিত সংস্করণ Intelligenzprüfungen an Menschenaffen নামে), এবং ১৯২৫ সালে ইংরেজিতে The Mentality of Apes নামে প্রকাশিত হয়, যা আজও একটি ধ্রুপদী কর্ম হিসেবে বিবেচিত।

কোহলার এডওয়ার্ড থর্নডাইকের ‘পাজল-বক্স’ পদ্ধতি প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, যা এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিল যে প্রাণীরা কেবল এলোমেলো প্রয়াস ও ত্রুটির মাধ্যমেই শেখে। এর পরিবর্তে তিনি এমন সব সমস্যা তৈরি করেছিলেন যেগুলোর জন্য শিম্পাঞ্জিদের সম্পর্ক অনুধাবন করা এবং তাদের পরিবেশকে পুনর্গঠিত করার প্রয়োজন ছিল। কলাগুলোকে নাগালের বাইরে ঝুলিয়ে রাখা হতো। কাছেই রাখা থাকতো লাঠি, বাক্স এবং অন্যান্য বস্তু। প্রশ্নটি ছিল বানররা শেষ পর্যন্ত দুর্ঘটনাবশত সমস্যার সমাধান করতে পারে কি না তা নয়, বরং তারা কীভাবে সমাধান করেছে।

সবচেয়ে বিখ্যাত শিম্পাঞ্জি ছিল ‘সুলতান’। যখন একটি কলা একটি বাক্সের জন্য অনেক উঁচুতে ঝুলানো হতো, সুলতান কিছুক্ষণ চিন্তাভাবনা করার পর একাধিক বাক্স স্তূপ করে একটি টাওয়ার তৈরি করত। অন্য একটি পরীক্ষায় সে একটি লম্বা লাঠি তৈরির জন্য দুটি ছোট লাঠিকে সংযুক্ত করেছিল। সমাধানগুলো প্রায়ই আকস্মিক ও হঠাৎ দেখা দিত—শান্ত পর্যবেক্ষণের বিরতির পরে—ক্রমান্বয়ে উন্নতির মাধ্যমে নয়। কোহলার একে অন্তর্দৃষ্টি (insight) বা জার্মান ভাষায় Einsicht বলেছিলেন: প্রত্যক্ষণের ক্ষেত্রের (perceptual field) আকস্মিক পুনর্গঠন যার ফলে সমাধানটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে।

কোহলার নিখুঁত যত্নের সাথে এই ধরণের কয়েক ডজন ঘটনা নথিবদ্ধ করেন এবং প্রকৃত অন্তর্দৃষ্টি ও নিছক ভাগ্যের পার্থক্যের দিকে লক্ষ্য রাখেন। তিনি এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে মানুষ এবং বনমানুষের বুদ্ধিমত্তার ব্যবধান আগে যা ভাবা হতো তার চেয়ে অনেক কম। শিম্পাঞ্জিরা নিছক উদ্দীপক-প্রতিক্রিয়া মেশিন ছিল না; তারা সমস্যাগুলোকে কাঠামোবদ্ধ সমগ্র হিসেবে দেখত এবং মানসিকভাবে সেই কাঠামোগুলোকে পুনর্বিন্যাস করতে পারত।

বনমানুষ থেকে মানুষের প্রত্যক্ষণ: গেস্টাল্ট বিপ্লব
কোহলারের তেনেরিফের কাজ কেবল প্রাণী আচরণের কোনো বিচ্ছিন্ন অধ্যয়ন ছিল না। এটি ছিল ম্যাক্স ওয়ার্থাইমার এবং কার্ট কফকার সাথে তিনি যে ধারণাগুলো তৈরি করছিলেন তার প্রত্যক্ষ প্রয়োগ—যাঁরা গেস্টাল্ট মনোবিজ্ঞানের প্রতিষ্ঠাতা।

গেস্টাল্ট (Gestalt) শব্দটির অর্থ মোটামুটিভাবে “আকৃতি,” “রূপ,” বা “বিন্যাস”। এটি তাদের কেন্দ্রীয় দাবিকে তুলে ধরে: মনস্তাত্ত্বিক ঘটনাগুলোকে সংগঠিত সমগ্র (organized wholes) হিসেবে সবচেয়ে ভালো বোঝা যায়, বিচ্ছিন্ন সংবেদন বা প্রতিবর্তের (reflexes) সংগ্রহ হিসেবে নয়। সমগ্রটি তার অংশগুলোর সমষ্টির থেকে ভিন্ন (কেবল বড় নয়)।

১৯১২ সালে ওয়ার্থাইমারের ‘ফাই ফেনোমেনন’ (phi phenomenon)-এর বিখ্যাত প্রদর্শন—দ্রুত জ্বলন্ত ও নিভন্ত স্থির আলো থেকে যে গতির বিভ্রম তৈরি হয়—তা দেখিয়েছিল যে মন এমন কাঠামো আরোপ করে যা সংবেদনশীল ইনপুটের মধ্যে সরাসরি উপস্থিত নেই। কোহলার এই অন্তর্দৃষ্টিকে চিন্তা এবং সমস্যা সমাধানের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করেন। তাঁর ১৯২০ সালের বই Die physischen Gestalten-এ তিনি আইসোমরফিজম (isomorphism) প্রস্তাব করেছিলেন: এই ধারণা যে প্রত্যক্ষণে আমরা যে সংগঠিত প্যাটার্নগুলো অনুভব করি তা কাঠামোগতভাবে মস্তিষ্কের সংগঠিত প্রক্রিয়ার সাথে মিলে যায়।

১৯২৯ সালের মধ্যে যখন কোহলার মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে তাঁর গেস্টাল্ট সাইকোলজি বইটি প্রকাশ করেন, তখন তাঁর কাছে এই নতুন ঘরানাটি উপস্থাপন করার জন্য একটি পরিপক্ক তাত্ত্বিক কাঠামো ছিল। বইটি এই নতুন মতবাদের সবচেয়ে পরিষ্কার একক-খণ্ডের পরিচয়ে পরিণত হয়।

গেস্টাল্ট মনোবিজ্ঞানের মূল নীতিসমূহ
গেস্টাল্ট মনোবিজ্ঞানীরা প্রত্যক্ষণের সংগঠনের বেশ কয়েকটি নিয়ম শনাক্ত করেছিলেন যা ব্যাখ্যা করে আমরা কীভাবে স্বয়ংক্রিয়ভাবে জগতকে কাঠামোবদ্ধ করি:

প্র্যাগনঞ্জ (Prägnanz – ভালো আকৃতি): আমরা সম্ভাব্য সহজতম এবং সবচেয়ে স্থিতিশীল ব্যাখ্যাটি গ্রহণ করি।

নৈকট্য (Proximity): কাছাকাছি থাকা উপাদানগুলোকে একসাথে দলবদ্ধ করা হয়।

সাদৃশ্য (Similarity): একই রকম উপাদানগুলোকে একটি গ্রুপে রাখা হয়।

সমাপ্তিকরণ (Closure): আমরা মানসিকভাবে অসম্পূর্ণ চিত্রগুলোকে সম্পূর্ণ করি।

অবিচ্ছিন্নতা (Continuity): আমরা হঠাৎ পরিবর্তনের পরিবর্তে মসৃণ, অবিচ্ছিন্ন রেখা দেখি।

চিত্র-পটভূমি (Figure-Ground): আমরা বস্তুগুলোকে (চিত্র) তাদের পটভূমি থেকে আলাদা করি।

কোহলারের শিম্পাঞ্জি পরীক্ষাগুলো চিন্তার ক্ষেত্রে এই ধারণাগুলোর শক্তিশালী প্রমাণ জুগিয়েছিল। সুলতান যখন বাক্সগুলো স্তূপ করেছিল, তখন সে নিছক অভ্যাসবশত কাজ করছিল না; বরং সে পুরো সমস্যাটিকে একটি কাঠামো হিসেবে দেখছিল—বাক্স, কলা এবং নিজেকে একটি একক বিন্যাসের অংশ হিসেবে দেখছিল যা লক্ষ্য অর্জনের জন্য পুনর্গঠিত করা সম্ভব।

উত্তরসূরি: আচরণবাদকে চ্যালেঞ্জ এবং আধুনিক মনোবিজ্ঞান গঠন
কোহলারের কাজ সেই আচরণবাদী ঘরানার মূলে আঘাত করেছিল যা পরবর্তী চল্লিশ বছর ধরে আমেরিকান মনোবিজ্ঞানে আধিপত্য বিস্তার করেছিল। জন বি. ওয়াটসন এবং পরে বি.এফ. স্কিনার জোর দিয়েছিলেন যে মনোবিজ্ঞানের কেবল পর্যবেক্ষণযোগ্য আচরণ অধ্যয়ন করা উচিত এবং অন্তর্দৃষ্টি বা চেতনার মতো “মানসিক” ধারণাগুলো বর্জন করা উচিত। কোহলারের শিম্পাঞ্জিরা প্রমাণ করেছিল যে এই ধরণের ধারণাগুলি কেবল বৈজ্ঞানিকভাবে গ্রহণযোগ্যই নয় বরং বুদ্ধিমান আচরণের ব্যাখ্যা দেওয়ার জন্য প্রয়োজনীয়।

এর প্রভাব ছিল সুদূরপ্রসারী:

এটি ১৯৫০-৬০ এর দশকের সংজ্ঞানাত্মক বিপ্লবের (cognitive revolution) পথ প্রশস্ত করতে সহায়তা করেছিল।

এটি শিশুদের চিন্তাধারা নিয়ে জঁ পিয়াজের গবেষণাকে প্রভাবিত করেছিল।

এটি সৃজনশীলতা, সমস্যা সমাধান এবং “ইউরেকা!” মুহূর্তগুলোর ওপর গবেষণাকে অনুপ্রাণিত করেছিল যা আজও চলছে।

গেস্টাল্ট নীতিগুলো এখন গ্রাফিক ডিজাইন, ইউজার-ইন্টারফেস ডিজাইন এবং ভিজ্যুয়াল কমিউনিকেশন-এর ভিত্তি।

জার্মানিতে ফেরার পর কোহলার বার্লিন বিশ্ববিদ্যালয়ের মনস্তাত্ত্বিক ইনস্টিটিউটের পরিচালক হন। তিনি সাহসের সাথে নাৎসি শাসনামলে ইহুদি সহকর্মীদের বরখাস্ত করার বিরোধিতা করেন এবং ১৯৩৫ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসনে বাধ্য হন। তিনি দুই দশক ধরে সোয়ার্থমোর কলেজে শিক্ষকতা করেন এবং ১৯৫৯ সালে আমেরিকান সাইকোলজিক্যাল অ্যাসোসিয়েশনের প্রেসিডেন্ট হিসেবে দায়িত্ব পালন করেন।

কোহলার কেন আজও গুরুত্বপূর্ণ
তেনেরিফে তাঁর পরীক্ষার এক শতাব্দীরও বেশি সময় পরে এবং তাঁর ১৯২৯ সালের বইটির প্রায় একশো বছর পরে, উলফগ্যাং কোহলারের কেন্দ্রীয় বার্তা আজও প্রাসঙ্গিক: মন বিচ্ছিন্ন অংশ বা শর্তযুক্ত প্রতিবর্তের সংগ্রহ নয়। এটি অভিজ্ঞতার এক সক্রিয় সংগঠক।

আমরা মেঘের মধ্যে কোনো মুখ দেখতে পাই বা হঠাৎ কোনো কঠিন ধারণা বুঝে ফেলি—সবক্ষেত্রেই আমরা একই মৌলিক প্রক্রিয়ার সাক্ষী হই—অর্থবহ সমগ্র তৈরি করার জন্য মস্তিষ্কের এক অসাধারণ ক্ষমতা।

বিচ্ছিন্ন মনোযোগ এবং রিডাকশনিস্ট নিউরোসায়েন্সের যুগে, বিচ্ছিন্ন উপাদানের পরিবর্তে সংগঠিত প্যাটার্ন অধ্যয়নের ওপর কোহলারের জেদ আগের চেয়ে অনেক বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে হয়। তেনেরিফের শিম্পাঞ্জি এবং গেস্টাল্ট সাইকোলজি-তে তাঁর তাত্ত্বিক সংশ্লেষণ আধুনিক মনোবিজ্ঞানের অন্যতম শ্রেষ্ঠ উৎস—বনমানুষ এবং বিজ্ঞানী উভয়ের মধ্যেই অন্তর্দৃষ্টির এক অনন্য গল্প।